वाङ्मय हिन्दी पत्रिका ( vangmay-patrika aligarh)

2012-01-27T15:06:00.000+05:30

जने अजीबी नासिरा शर्मा प्रेम कुमार

2011-08-13T22:40:00.000+05:30

जने अजीबी नासिरा शर्मा

2011-08-13T22:38:00.000+05:30

नासिरा शर्मा का नया उपन्यास पारिजात

2011-08-13T22:33:00.001+05:30

वाङ्मय का कुसुम अंसल विशेषांक

2011-08-09T00:48:00.000+05:30

भानु चैहान अलीगढ़

हिन्दी में साहित्यिक पत्र-पत्रिकाओं में वाङ्मय एक जाना-माना नाम है। सामान्य अंकों के साथ-साथ समय-समय पर निकाले जाने वाले विशेषांकों जैसे- हिन्दी के मुस्लिम कथाकार अंक कबीर अंक साक्षात्कार अंक नारी अंक राही मासूम रज़ा अंक बदीउज्ज़़माँ अंक नासिरा शर्मा अंक आदि ने पत्रिका को विशेष ख्याति दिलाई। इसी क्रम में वाडमय पत्रिका अपने नये अंक-कथाकार कुसुम अंसल विशेषांक लेकर उपस्थिति हुई।

कविता कहानी उपन्यास यात्रा वृतांत्त आत्मकथा नाटक निबंध अनुवाद आदि सभी विधाओं में अपनी कुशल रचनाधर्मिता का परिचय कुसुम जी ने दिया है किन्तु फिर भी यह दुखद है कि साहित्यिक जगत में वह स्थान नहीं मिला जिसकी वह अधिकारी हैं इसका कारण उनकी रचनाओं का उचित मूल्यांकन न होना भी हो सकता हैं इसी तथ्य को ध्यान में रखते हुए वाडमय पत्रिका ने कुसुम अंसल विशेषांक में उनके व्यक्तित्व व कृतित्त्व को विभिन्न कोणों से देखते-परखते हुए साहित्यिक जगत का ध्यान आकृष्ट करने और उसके मूल्यांकन का प्रयास किया गया है।

विस्तृत फलक पर फैले कुसुम जी के साहित्य को चार भागों - व्यक्तित्व व कृतित्त्व और कविताओं का मूल्यांकन उपन्यासों का मूल्यंकन कहानियों का मूल्यांकन आत्मकथा नाटक निबंध यात्रा एवं साक्षात्कार में बांटा गया हैं। उनके बहुमुखी व्यक्तित्व को निकट से जानने के प्रयास हेतु कमल सचदेव व प्रेमकुमार द्वारा लिए गये साक्षात्कार को भी शामिल किया गया है। अंत में परिशिष्ट के रूप में कुसुम जी के जीवन एवं रचनाओं से जुड़ी और महत्त्वपूर्ण जानकारी दी गई है।

भाग-एक, के पहले लेख में कुसुम जी के सम्पूर्ण व्यक्तित्व व कृतित्त्व पर गहराई से विचार किया गया हैं। प्रो प्रचण्डिया शम्भुनाथ राजेन्द्र परदेशी व इकरार अहमद के लेख क्रमशः कुसुम अंसल की कविताः मूल्य और मूल्यांकन अनुभव की तूलिका से परिवेशगत जीवन चित्र उकेरने का प्रयास सामाजिक सरोकार की कवयित्री कुसुम अंसल विभिन्न सामाजिक पक्षों का क्षितिजः भेंट एक पंख में विभिन्न सामाजिक मानवीय राष्ट्रीय-अंतर्राष्ट्रीय नैतिक-अनैतिक पक्षों का मूल्यांकन किया गया है। कुसुम जी की कविता के सम्बंध में डा आदित्य कहते है कि-कुसुम अंसल की रचनावली खण्ड1-2 से गुजरते हुए लगता है कि उनकी कविता पूर्वाग्रह ईष्र्या या द्वेंष का भाव नहीं है बल्कि मानवीय सम्बंधों को गहरा तथा आत्मीय बनाने की काेिशश है भले ही उनकी कविताओं में राजनीति के कुचक्र न हो लेकिन मानवीय सम्बंधों का यथार्थ चित्र अवश्य हैं वह अपने समय के साथ हस्तक्षेप करते हुए समयातीत होकर शाश्वतता में एक नया आयाम जोड़ते हुए निषेधों की दीवार तोड़-फांद का मूल्यों की रचनात्मक जमीन पर अभिनव पौध उगाती है। वस्तुतः कुसुम अंसल की कविता ऐसी खिड़की है जिसमें से जीवन के प्रत्येक रंग देखने को मिलते है। रामकली सराफ का आलेख-खोए आत्म की तलाशः विरूपीकरण सिद्धेश्वर सिंह का आलेख-अपने होने के भीतर की यात्रा डा गुरुचरण सिंह का आलेख-विस्मृति स्व की तलाशः कुसुम अंसल की कविता व बृजेश कुमार का आलेख-आस्था और आस्था से तर्क करती कविताएं में कुसुम जी की कविताओं में नारी जीवन उसकी त्रासदी व समस्याओं और इन सबके बीच अपनी अस्मिता की तलाश का मूल्यांकन किया गया है। विभिन्न शास्त्रों व प्राचीन ग्रंथों में नारी की स्थिति पर विचार करते हुए कुसुम जी के कविता-संग्रह धुएं के सच में नारी मनोविज्ञान की परख की पड़ताल की है।

भाग-दो में कुसुम अंसल जी के उपन्यासों का मूल्यांकन किया गया है। नारी होने के कारण उनके उपन्यास नारी जीवन के जीवंत दस्तावेज कहे जा सकते है। सगीर अशरफ, गोरखनाथ, अवध बिहारी पाठक नगमा जावेद हरेराम पाठक आदि के लेखों में क्रमशः उदास आँखें नींव का पत्थर उस तक एक और पंचवटी रेखाकृति तापसी उपन्यासों का मूल्यांकन नारी जीवन को आधार बनाकर किया गया है। इन आलेखों में जहाँ नारी जीवन उसकी समस्याओं, विडम्बनाओं उतार चढ़ाव मुक्ति के सवालों के बीच अस्तित्व की तलाश व उसकी सम्भावनाओं के प्रयास के रूप में मूल्यांकन किया गया है। वही दूसरी ओर मूलचंद सोनकर हीरालाल नागर और शिवचंद प्रसाद ने अंसल जी के उपन्यासों में अस्मिता की तलाश की राह में भटकाव के दर्शन का वर्णन किया है। सोनकर जी कुसुम जी के उपन्यासों में स्त्री-विमर्श के विभिन्न मुद्दों का विश्लेषण करते हुए इस निष्कर्ष पर पहुँचते है कि उनके उपन्यासों में स्व की तलाश तो है किन्तु वह किसी मंज़िल पर पहुंँचने से पहले रास्ते में ही भटक जाती है। तापसी उपन्यास पर विचार करते हुए पाठक जी का कहना है कि अपनी गहरी मानवीय संवेदना के बावजूद यह उपन्यास प्रभावित नहीं कर पाता। शिवचंद अपनी-अपनी यात्रा उपन्यास पर विचार करते हुए सुरेखा की यात्रा को इधर-उधर मुंह मारने और तरह-तरह की गंध ढूढ़ने तक सीमित देखते हुए नारी चेतना के नाकारात्मक शून्यवादी अंत की ओर संकेत करते है। डा विजया ने इसी उपन्यास को दूसरे दृष्टिकोण से देखने का प्रयास किया है।

भाग-तीन में अंसल जी की कहानी-यात्रा का मूल्यांकन किया गया है। डा संजय ने धूप की छांव के संस्पर्श में कुलीन कथाबोधः कुसुम की कहानियां अमित भारती का आलेख-स्त्री जिजीविषा का दर्पण डा कौशल का आलेख-तप्त दोपहर में छांव की तलाश करती कहानियां व रमाकांत का आलेख-स्त्री जीवन की कहानीकार अंसल में पाश्चात्य संस्कृति व महानगरीय सभ्यता के बढ़ते प्रभाव में सम्बंधों की टूटन उससे उत्पन्न तनाव और अकेलापन पारिवारिक मूल्यहीनता नारी जीवन के विविध पक्ष और भटकती ज़ि़ंदगियों आदि को कुसुम जी कहानियों के मूल स्वर के रूप में देखा गया है। डा मेराज अहमद के आलेख में अंसल जी की कहानियों का परिचयात्मक फलक दिया गया है जो महत्त्वपूर्ण बन पड़ा हैं।

भाग-चार, में कुसुम जी के साहित्य का मूल्यांकन आत्मकथा नाटक, निबंध, यात्रा एवं साक्षात्कार विधाओं के भीतर की गयी है। दया दीक्षित और डा नीरू ने उनके जीवन के उतार-चढ़ाव के बीच अपने लिए नये जमीन-आसमान तलाशने के हौसले को आपसी आत्मकथा में देखा हैं। डा परमेश्वरी शर्मा अशोक कुमार क्षमा मिश्रा, आलोक कुमार ने क्रमशः अंसल जी के निबंध शोध आदि का मूल्यांकन किया हैं। कमलेश व प्रेमकुमार द्वारा लिए गए साक्षात्कार उनके व्यक्तित्व के अनछुए पहलुओं से रूबरू कराने की दृष्टि से अतयंत महत्त्वपूर्ण है।

अगर देखा जाए तो अपने सभी पिछले विशेषाकों की भांति वाड्मय का यह अंक कुसुम अंसल के व्यक्तित्व एवं कृतित्त्व के समग्र मूल्यांकन की दृष्टि से अत्यंत महत्त्वपूर्ण बन पड़ा है। जिसके लिए सम्पादक मंडल बधाई का पात्र है।

भानु चैहान अलीगढ़

इस अंक का मूल्य-100- पृ 376

बी-4 लिबर्टी होम्स अब्दुल्लाह कालेज रोड अलीगढ़ 202002

kusum ansal ank

2011-07-10T19:15:00.001+05:30

अनुसंधान त्रैमासिक वर्ष : २ अंक : ६ अप्रैल-जून २०११ सम्पादक : डॉ. शगुफ्ता नियाज असि. प्रोफेसर हिन्दी, वीमेन्स कॉलेज, अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय, अलीगढ़

2011-04-23T12:45:00.004+05:30

राही मासूम रजा के सम्यक् मूल्यांकन का एक सार्थक प्रयास

2010-12-28T19:37:00.000+05:30

डॉ. शिवचन्द प्रसाद

डॉ. एम. फीरोज+ खान द्वारा सम्पादित ग्रन्थ- ÷राही मासूमः कृतित्व एवं उपलब्धियाँ' प्राख्यात आँचलिक कथाकार, साझी संस्कृति प्रबल उद्गाता, राष्ट्रवाद और अपनी माँटी के सच्चे प्रेमी राही मासूम रज+ा को हर कोण से मूल्यांकित करने का एक सार्थक और यथोचित प्रयास है जिसमें, सम्पादक काफी हद तक सफल भी रहा हैं। जहाँ अब तक समीक्षाएँ आँचलिक, आँचलिकता के घिसे-पिटे सतही मुहावरे तक ही सीमित रही हैं या श्लीलता-अश्लीलता के विवाद को ही सुलझाने में अपनी इतिश्री समझती रही हैं, वहीं यह पुस्तक राही की विश्व दृष्टि और वैचारिकता का सामना करती हुई उनके विभिन्न अन्तरंग पहलूओं को भी प्रकाश में लाती है। इस कार्य में पुस्तक में सम्पादित साक्षात्कार अत्यन्त महत्त्वपूर्ण सहायक की भूमिका निभाते हैं, जिन से यह सिद्ध होता है कि राही का जीवन दुःखों का महाकाव्य और संघर्षों की वीरगाथा है। इस संदर्भ में डॉ. प्रेमकुमार के द्वारा नैयर रज+ा राही, गोपालदास नीरज, शहरयार और क़ाज+ी अब्दुल सत्तार से लिए गये साक्षातकार विशेष उल्लेखनीय है। यद्यपि जिस प्रेमकुमार पर डॉ. नामवर सिंह मुहर लगा चुके हों, उन पर अब कुछ कहना ÷छोटे मुँह बड़ी बात' होगी पर मुहर लगाने और बयान बदलने के अलावें नामवर जी किया ही क्या है? बहरहाल प्रेमकुमार के द्वारा लिए गये साक्षात्कारों में काव्यात्मक सरसता एवं कथात्मक रोचकता के दर्शन होते हैं। उनके साक्षातकार इण्टरव्यू के घिसे-पिटे ऊबाऊ सेटअप (कब लिखा? कैसे लिखा? कितनी प्रेमिकाएँ थीं? आपकी पसन्द आलू या भूर्ता) को तोड़ते हैं और पाठक को विधा-बोध से विभुक्त करते हैं। एक साथ कविता, कहानी, उपन्यास, संस्मरण और साक्षात्कार का आनन्द लेना हो तो प्रेम कुमार के साक्षात्मकार पढ़े जाने चाहिए।

प्रायः साक्षात्कार लेने वाले बन्धु जल्दबाजी में रहते हैं। वे जल्दी-जल्दी निपटने में लगे रहते है, जैसे उनके सिर पर भारी बोझ हो जिसे वे उतार फेंकना चाहते हों अथवा भीग रहे हों और टायफाइड होने का भय हो। इसके विपरीत प्रेमकुमार में काफी धैर्य और समय है और वाक् चातुरी ऐसी कि सामने वाले से सब कुछ उगलवाले और उसे पता भी न चले कि वह कहाँ से कहाँ तक कह गया। पे्रम की इसी कुशलता पर तो कुर्बान होने का मन करता है। प्रेमकुमार द्वारा विभिन्न लोगों से लिए गये साक्षातकारों के साथ विश्वनाथ द्वारा राही से की गयी बातचीत को भी शामिल कर लिया जाय तो राही की मुक्मल तस्वीर उभर कर सामने आती है ओर ऐसा प्रतीत होने लगता है कि राही को नापने के लिए अपना पैमाना बढ़ाना पड़ेगा। जहाँ नैयर रज+ा राही के मकान पर राही मासूम रज+ा और ले. कर्नल मोहम्मद खान (नैयर रज+ा के पूर्व पति) दोनों की नेम प्लेट लगी तो और अन्दर दोनों के फोटो टँगे हों, ऐसी स्थिति को दुनियाबी मनोवृत्ति के पैमाने से भला कैसे नाप सकते हैं? इसके लिए तो विराट मानसिक चेतना चाहिए जो राही जैसे लोगों के ही अन्दर हुआ करती है।

डॉ. मेराज अहमद और मोहम्मद आसिफ खान दोनों ही राही मासूम रज+ा के पड़ोसी हैं और उनके आलेखों से प्रतीत होता है कि ये लोग राही को अत्यन्त निकट से जानते हैं। राही की पारिवारिक पृष्ठभूमि और ÷गंगौली-गंगा-प्रेम' की वस्तुगत जानकारी के लिए इनके आलेख पठनीय हैं। इसी प्रकार उनके फिल्मी सफर के संदर्भ में इस संग्रह में सम्पादित सिनेमा पर सारिका में पूर्व प्रकाशित राही के ÷यथार्थ लेकिन संसार दिलीप कुमार....फिल्मकार में सामाजिक चेतना नहीं है और ÷फिल्म की भाषा; के साथ यूनुस खान तथा सिद्धेश्वर सिंह के निबन्ध उल्लेखनीय हैं।

कला के साहित्य के क्षेत्रा में अश्लीलता एक ऐसा हथियार प्रतिक्रियावादियों को मिल गया है। जिसे जब चाहे जिस पर चला दें। इसके शिकार राही मासूम रज+ा भी हुए। ÷आधा गाँव' की गालियों को लेकर बड़ा हो हल्ला मचा, नामवर जी की भी धोती ढीली पड़ गयी और जोधपुर विश्वविद्यालय के पाठ्यक्रम से ÷आधा गाँव' का नाम स्वयं वापस लेना पड़ा। इसकी विस्तृत चर्चा इस ग्रन्थ में मूलचन्द सोनकर ने ÷राही मासूम रज+ा की अश्लीलता' आलेख में की है, जहाँ विभिन्न पक्ष-प्रतिपक्ष दृष्टिगोचर होते हैं। जहाँ रामविलास जी का मानना है कि ÷आधा गाँव साम्प्रदायिकता तो नहीं है, पर अश्लील है।' वही अब्दुल बिस्मिल्लाह और अमृतलाल नागर को राही की गालियों में स्वाभाविकता के दर्शन होते हैं। उधर इस आलेख के लेखक मूलचन्द सोनकर को लगता है कि ÷आधा गाँव' की इस पराजय में नामवर जी के व्यक्तित्व में ÷जुझारूपन का अभाव और पंगा न लेने की प्रवृत्ति है। -(पृ. ५४) इस क्रम में सम्पूर्ण भारतीय वाङ्मय के आलोक सिद्ध किया है कि वहाँ दो आख्यान-यौनावार और सुर-असुर संग्राम महत्त्वपूर्ण हैं। वहाँ के निर्लज्ज और अनावृत्त चित्राणों के आगे राही की गालियाँ शर्म से सिर भी नहीं उठा सकती और उन्हें अपने गाली कहे जाने पर ग्लानि लगेगी। प्रमाण के लिए उन्होंने वेदों, उपनिषदो, संस्कृत साहित्य आदि से पर्याप्त तथ्य भी दिये हैं, लेकिन उनके यह सब सिद्ध करने के पीछे यह कदापि नहीं है कि ÷वहाँ' ऐसा कुछ है तो ÷यहाँ' क्यों नहीं है? वे गालियों की वकालत नहीं करते हैं अपितु अब्दुल बिस्मिल्लाह के इस कथन से सहमत प्रतीत होते हैं कि ÷÷गाली शब्द में नहीं नीयत में होती हैं अगर आप किसी शब्द का प्रयोग इस नीयत से कर रहे हैं कि किसी को चोट पहुँचे तो वह गाली है, लेकिन किसी शब्द का प्रयोग सिर्फ एक्सप्रेसन के लिए करते हैं तो गाली नहीं है। शब्द गाली नहीं होते, गाली नीयत में होती है।'' (पृ. ६४) यही तथ्य ÷आधा गाँव' पर भी लागू होता है। यदि ÷गंगौली' के लोग भोजपुरी उर्दू मिश्रित भाषा और गालियों में ही वार्तालाप करते हैं तो उस स्वाभाविक अभिव्यक्ति को गाली कैसे कह सकते हैं? यदि ÷शेखर : एक जीवनी' और ÷नदी के द्वीप' एक कुशल प्रशासक बना सकते हैं- काम-कुण्ठा परोस कर तो ÷आधा गाँव' एक स्वस्थ नागरिक क्यों नहीं बना सकता? गंगौली के गालीबाजों में देश और अपनी माँटी के प्रति कितना लगाव है, यह कोई तथाकथित शिष्ट रामनामीवाल ÷आधा गाँव' के ÷गंगौली' से सीखें गंगौली और वहाँ के लोगों से नफरत और ईर्ष्या करने वाले वे ही लोग हैं जो यह कहते फिरते हैं कि- ÷एक मुसलमान होते हुए भी राही..... अर्थात् ÷हाय हुसैन हम रहे।' अर्थात् अंगूर खट्टे हैं यानी ÷खेलब न खेलाइबे खेलि बिगाडब भाव यह कि मुझे खेलने तो आता नहीं, चलो खेल बिगाड़ देता हूँ परन्तु खिसियानी बिल्ली कभी खम्भा नोच पाई है क्या? राही उस राह का पथिक है जिसका पथ काँटों भरे बीहड़ों से होकर गुजरता है। ऐसे में इन छोटे-मोटे रोड़ों की उसे क्या परवाह?

इस सम्पादित ग्रन्थ में संग्रहीत शिवकुमार मिश्र, कुरबान अली, हसन जमाल, डॉ. बाकर ज+ैदी, प्रोफेसर ज+ोहरा अफ़जल और संदीप कुमार के आलेखों के सारांश से राही की प्रमुख तीन विशेषताएँ उभरकर सामने आती है- साम्प्रदायिक सद्भाव, देश और अपनी माँटी के प्रति प्रेम और सामाजिक असमानताओं के प्रति विक्षोभ। यही कारण है कि प्रो. ज+ोहरा अफ़जल को राही साम्प्रदायिकता के विर+द्ध एक आदर्शवादी उपन्यासकार की भूमिका में नज+र आते हैं।' इसके लिए उन्होंने फुन्नन मियाँ को ÷आँधा गाँव' से उद्धृत किया है, जिनकी धारणा ÷हिन्दू-मुस्लिम' की संकीर्ण मानसिकता के सर्वथा विपरीत है- ÷÷हाँ-हाँ, त हुए बा। तू तो ऐसा हिन्दू कहि रहियो जैसे हिन्दु सब भुकाऊ है कि काट लीयन। आरे ठाकुर कुँवरपाल सिंह त हिन्दू रहे। झगुरियो हिन्दू है। ऐ भाई ओ परसरमुवा हिन्दुए न है कि जब शहर में सुन्नी लोग हरमज+दगी कीहन कि हम हज+रत अली का ताबूत नहीं उठने देंगे, काहे को कि ऊ शिया लोग और तबर्रा पढ़त हैं, त परसरमुवा ऊधम मचा दीहन कि ई ताबूत उठी और ऊ ताबूत उटठा। तेरे जिन्ना साहब हमारे ताबूत उठाये न आये।'' यह मिसाल है गंगौली के आपसी भाई-चारे की जहाँ सब को विदित है कि दंगे-फसाद पढ़े-लिखे सियासतबाजों का काम है, आम आदमी की इसमें कोई र+चि नहीं है। राही मासूम रज+ा के अनुसार- ÷÷हिन्दू नाम एक राष्ट्रीयता का है।..इस देश के वासी हिन्दू मुसलमान, सिख, ईसाई आदि न होकर मुसलमान हिन्दू, ईसाई हिन्दू, सिख हिन्दू, जैन हिन्दू आदि होने चाहिए, बखेड़े इतिहास की पुस्तकों में है।''(पृ. ९१)

गंगा, गंगौली और हिन्दुस्तान से राही को अगाध प्रेम है और उतना ही प्रेम ही देश की भाषा और संस्कृति से जिसके चलते वे उर्दू को देवनागरी लिपि में लिखे जाने की वकालत करते हैं। देश में व्याप्त सामाजिक विषमताओं के प्रति छटपटाहट राही के कथा साहित्य में देखी जा सकती है। ÷आधा गाँव', ÷टोपी शुक्ला', ÷ओस की बूँद', ÷हिम्मत जौनपुरी', ÷असंतोष के दिन', ÷कटरा बी आर्जू' और ÷दिल एक सादा कागज+' आदि किसी न किसी रूप में समाज में व्याप्त असमानताओं और जटिलताओं से टकराते नज+र आते हैं।

राही के संदर्भ में ऐसी चर्चाएँ तो पहले हुई थी और अब भी हो रही है परन्तु केवल राही ही नहीं अपितु समस्त आँचलिक कथाकारों की अतीत-ग्रस्तता पर अभी तक किसी ने भी चर्चा नहीं की है जिसे बहस का विषय बनाया जा सकता है। आखिर क्या कारण था कि गाँव और शहर का परम्परागत भारतीय सम्बन्ध तथा देशी पूँजीवाद की कुंठित दशा के कारण बीसवीं शताब्दी में जब कि दुनिया के प्रतिरोध आंदोलन भविष्य के सपनों से शक्ति पा रहे थे, भारतीय प्रतिरोध का मुख्य स्वर अतीतोन्मुखी बना रहा। यह बात कथा के क्षेत्रा में भी दिखाई देती है। जब कलाकार की कलात्मक प्रतिबद्धता का केन्द्र सामाजिक अन्तर्वस्तु से पीछे रह जाता है तो उसका स्वाभाविक अन्त अतीत जीवी होने में ही होता है। यही कारण है कि ग्रामांचल कथाकारों की लोक सम्पृक्तता अतीत ग्रस्तता का रूप ले लेती है।

इस अतीत ग्रसता के कई रूप हैं। डॉ. शिवप्रसाद सिंह को गाँव में एक ÷अवरूद्ध वर्तमान' दिखाई देता है जिसमें किसी भी तरह के भविष्य के परिस्फुटित होने की कोई उम्मीद नहीं है-÷÷यहाँ के रहते हैं जो रहना नहीं चाहते।'' (÷अलग-अलग वैतरणी') यही कारण है कि विपिन कर्त्तव्य- बोध घुटन और विक्षोम में पड़कर गाँव छोड़ देता है। इस तरह गाँव का यह अंधा वर्तमान अतीत की स्वाभाविक वकालत बन जाता है।

फणीश्वरनाथ रेणु में सामंती अतीत और वर्तमान दोनों सुरक्षित हैं। आजादी के बाद गाँवों में गुजरने वाले समय की सम्पूर्ण कहानी रेणु में मिलती है। समय के साथ भारतीय सामंतवाद ने अपने को कैसे पुनर्जीवित किया, एक नाटकीय आस्था के मोले प्रहरी ÷बावनदास अपने ही चक्के के नीचे कैसे पिस गये, स्वतः र्स्फूत प्रतिरोधों का समाज सुधारकों की उपस्थिति में ही किस प्रकार हास्यास्पद अन्त हुआ, इन सबका चित्रा रेणु के दो उपन्यासों ÷मैला आँचल' और ÷परती परिकथा' में मिलता है। दोनों उपन्यास एक ही कहानी कहते हैं। एक जहाँ समाप्त होता है, दूसरा वहीं से शुरू होता है। दोनों ही उपन्यासों में रेणु हवेली के प्रति अपनी प्रतिबद्धता में पूरी तहर जागरूक हैं। रेणु की आँखें ग्रामोद्धार के लिए पुनर्जीवित भारतीय सामंतवाद के समाजवादी प्रहरियों पर टिकी हैं। यही से रेणु के ÷÷रोमैंटिक इल्युजन' की शुर+आत होती है और इसी कारण वे यथार्थवादी परम्परा से दूर जा पड़ते हैं। सामन्ती जमीन पर खड़े होकर टॉल स्टाय और बाल्जाक ने भी समाज का सर्वेक्षण किया है लेकिन अपने वर्ग की भोगलिप्सा और पतनशीलता के प्रति उनकी जेनुइन घृणा उन्हें लेखकों की अगली कतार में ला खड़ा करती है। लेकिन रेणु सामंती शानोशौकत से अभिभूत लोक चेतना के उस हिस्से के प्रतिरूप लगते हैं जो परिवर्तन रहित भारतीय ग्राम व्यवस्था के लिए अति आतुर थे, जिनकी दृष्टि राजकुमारों की दिग्विजयों स्त्राी-विजय और राज-पाट से सम्मोहित थी।

रेणु की तरह अतीत का सम्मोहन मार्कण्डेय में भी है परन्तु वे विभाजित चेतना के कथाकार हैं। उनमें अतीत के प्रति सम्मोहन के साथ-साथ वर्तमान का भी दबाव है। वे गाँव की सीमा पर खड़े शहरी मार्क्सवादी कथाकार हैं। अपने प्रथम कहानी संग्रह ÷पान फूल' (१९५४) में दो मार्कण्डेय दिखाई देते हैं-÷गुलरा के बाबा' और ÷कहानी के लिए नारी पात्रा चाहिए' के मार्कण्डेय। दोनों एक दूसरे से भिन्न हैं। इन दोनों कहानियों की चार पंक्तियों से बात साफ हो जायेगी-

÷÷कवन है रे सरपत काट रहा है। बाबा ने आमिलहवा के नीचे खड़े होकर कंधे से लाठी उतारते हुए कहा। आवाज+ सारे गुलरा में गूंज गयी। बड़ी गम्भीर और बलुन्द आवाज+ थी वह अनजान आदमी तो एक बार डर जाय और चिरई चुरमुन भी पेड़ों से उड़ गये।'' (गुलरा के बाबा)

÷÷चाची को मेरी कहानी के स्त्राी पात्रा पसन्द नहीं। उनका कहना कहानियों में जिन स्त्राी पात्राों को मैं चित्रिात करता हूँ वे उच्छृंखल, सीना जोर और मुँह फट होती हैं। उनके प्रेम में मौन का स्थान नहीं होता। वे मुहब्बत का इज+हार करती फिरती है-(÷कहानी के लिए स्त्राी पात्रा चाहिए')

मार्कण्डेय की द्विविभाजित रचनात्मक चेतना के तत्कालीन द्वेध बिन्दुओं का प्रतिफलन हैं। वे बिन्दु हैं- प्रेमचन्द की परम्परा और नयी कहानी की आधुनिकता। अतीत ग्रस्तता मार्कण्डेय के यहाँ भी है-÷÷पहले यही घर थे कि काम करने का खेत मिलते थे आम के पेड़ मिलते थे, शादी-ब्याह पर लकड़ी, कपड़ा फाटा, गहरा मिलता था, हरजी-गरजी को अनाज-पानी मिलता था। मालिक लोग तनी-तनी बात पर मुँह जोहते थे।'' (÷हंसा जाइ अकेला')

सामन्ती अतीत की यह वकालत राही मासूम रज+ा के ÷आधा गाँव' में भी देखने को मिलती है। स्वयं राही स्वीकार करते हैं कि ÷सामन्तवादिता' उनमें है- सामन्तवाद के विघटन से वे दुःखी भी हैं साम्प्रदायिकता और अस्वाभाविक बँटवारे के खिलाफ लेखक की संवेदनात्मक स्तर पर कलात्मक प्रतिबद्धता उपन्यास में भावात्मकता का सृजन करती है लेकिन अपनी सम्पूर्ण प्रभावान्विति में एक शानदार रागात्मक अतीत की तस्वीर बन कर रह जाती है। जिसमें दोस्त अपनी दोस्ती के प्रति वफ़ादार है, रखैल और गुलाम अपने मालिक के ख्वाहिशमन्द हैं और मालिक इनकी तरफ से मुतमइन हैं। सच पूछा जाय तो इस उपन्यास का नाम ÷आधा गाँव' न रखकर ÷फ्रीडम ऑफ गंगौली' रखा जाना चाहिए। कर्नल टाड के राजपूताने के राजाओं की तरह राही ने गंगौली के सैयदों को ग्लोरीफाई किया है। उपन्यास में सबसे सशक्त फुन्नव मियाँ की हेकड़ी, अपनी माँटी से उनका लगाव और ठाकुर जयपाल सिंह के खानदान से दोस्ती निभाने के उनके पैंतरे देखते ही बनते हैं और जब ढलती उम्र में रात के अंधेरे में उनके ऊपर लाठियों से गढराना हमला होता है। तो भी ललकारते हैं-÷÷ई त बड़ी नामर्दी बा'' टोक के मार त जानें। और ÷÷हट जनखे'' कहते हुए गिर पड़ते हैं। वे अपने मौत में भी वैसे ही बहादुर रहें, जैसे जि+न्दगी में। सारा वर्णन कुछ इस तरह का है जैसे लैरी कालिन्स और डॉमनिक लैपरे में ÷आधी रात की आज+ादी' नामक पुस्तक में ब्रिटिश साम्राज्यवाद द्वारा शान्ति पूर्वक सत्ता हस्तांतरित किये जाने में भी बहादुरी और गुर+त्व के दर्शन किये हैं-÷नथिंग इन हिज लाइफ हिम दैन लिविंग इट।'

फुन्नन मियाँ, फुस्सू मियाँ, थब्बू मियाँ, सैयद अली हादी, अलीम अली, कबीर और मौलवी बेदार के मालिकाना प्यार और प्राकृतिक बलात्कार, मौरूसी इमामबाड़े और रिवाज के विघटित होने पर लेखक का मर्सियाना लहजा उसके अतीत जीवी होने का सबूत है। भूमिका में समय की कहानी का दावा करने वाले राही समय के खिलाफ सहानुभूति दे बैठते हैं। विश्लेषण के बजाय ÷थे' के नगमें से जुड़ जाते हैं- ÷÷हर जनाने कमरबन्द में कुंजियों का भारी गुच्छा था पर बक्स खाली थे। तालों की कोई जरूरत नहीं थी पर औरतें कुंजियों के गुच्छों से चिपटी हुई थीं क्योंकि वही उनके खुशहाली के सामने की यादगार हर चुके थे।

केन्द्रिय चरित्रा की कभी ÷आधा गाँव', मैला आँचल', ÷परती परिकथा', अलग-अलग बैतरणी सब में है। ऐसा नहीं है कि इनमें जीवन्त पात्राों की कमी है। फुन्नन, डॉ. प्रशान्त, जितेन्द्र, विपिन, ताजमनी, सईदा, सैफुनिया आदि में से निर्णय करना कि नायक नायिका कौन हैं, मुश्किल है। यद्यपि रात्राी ने भूमिका में समय को नायक ठहराया है-÷÷यह कहानी न धार्मिक होता है न राजनैतिक और यह कहानी समय की कहानी है। यह गंगौली से गुजरने वाले समय-समय की कहानी है।'' कथा में गिरफ्+तार समय की कहानी पात्राों और चरित्राों से अलग नहीं होती। संकट तब खड़ा होता हैं जब समीकरण उलट दिया जाता है। जब हम पात्राों द्वारा समय तक पहुँचने के बजाय समय के सहारे पात्राों तक पहुँचते लगते हैं।

नैसर्गिक भाषा में नैसर्गिक चिंतन का उद्गार है-

2010-12-28T19:35:00.002+05:30

समीक्षक- डॉ. आजम

मेरा मानना है कि कविताओं की पुस्तकें तीन तरह के घर की तरह होती हैं, एक जिनमें प्रवेश द्वार होता है जो निष्कासन द्वार भी साबित हो जाता है, अर्थात् जाइए इधर-उधर देखिए वहीं खड़े -खड़े फिर निकल जाइए। दूसरी तरह की पुस्तक में प्रवेश द्वार से घुस जाइए कुछ आगे बढ़िए तो पता चलता है कि हर जगह बड़ी-बड़ी खिड़कियाँ हैं और आप पछता कर लौटने के बजाए किस खिड़की से बाहर कूद आते हैं। मगर तीसरी पुस्तक ऐसी होती है जिसमें प्रवेश करने के बाद भले ही एक आध खिड़कियाँ भी दिखाई दें, मगर आगे बढ़ने का आकर्षण आप को आगे बढ़ाता रहता है, अन्ततः आप उस घर के अंत तक पहुँच कर बाहर निकलने के द्वार से ही अपने अंदर बहुत सी प्रशंसाएँ, अनुभूतियाँ लेकर निकलते हैं। ÷÷धूप से रूठी चाँदनी'' ऐसा ही घर है जो आप को प्रारंभ से अंत तक आकर्षण में बांधे रखने में सक्षम है।

÷÷धूप से रूठी चांँदनी'' वास्तव में नैसर्गिक भाषा में नैसर्गिक चिंतन का उद्गार है जो सच के अत्यंत समीप प्रतीत होता है। उन्होंने हर पंक्ति में भाव के पूरे के पूरे संसार को समेट दिया है। शाब्दिक चित्राण ऐसा कि हम स्वयं अपने सामने कविता को एक खाका, एक दृष्य पटल का रूप लेते देख लेते हैं और शनैः शनैः हम भी उस का एक हिस्स बन जाते हैं। सुधा जी और ÷÷धूप से रूठी चांदनी'' की लोकप्रियता अवश्य ही सरहदों को पार करती हुई जहांँ-जहाँ हिंदी आबाद है वहाँ-वहाँ अपना परचम लहराएगी।

उनकी कविताओं में जाबजा स्त्राी की पहचान एक इंसान के रूप में कराने का आग्रह और महज माँ, बहन, पत्नी की छवि में न बँधे रहने की छटपटाहट दिखती है- मैं ऐसा समाज निर्मित करूँगी/जहाँ औरत सिर्फ माँ, बेटी/बहन पत्नी, प्रेमिका ही नहीं/एक इंसान/सिर्फ इंसान हो। दूसरी जगह कहती हैं-दुनिया ने जिसे सिर्फ औरत और तूने/महज बच्चों की मांँ समझा/और तेरे समाज ने नारी को/वंश बढ़ाने का बस एक माध्यम ही समझा/पर उसे इंसान किसी ने नहीं समझा।

चिरपरिचित नारी संवेदनाओं का जब वह चित्राण करती हैं तो एक भिन्न परिवेश उजागर कर देती हैं- अश्रुओं की धार बहाती/हृदय व्यथित करती/इच्छाओं को तरंगित करती/स्मृतियाँ उनकी चली आई। हर साहित्यकार इस आभास के साथ जीता है कि जीवन एक रंगमंच है और भगवान के हाथों की हम सब कठपुतलियाँ मात्रा हैं-कराए हैं नौ रस भी अभिनीत/जीवन के नाट्य मंच पर/हँसो या रोओ/विरोध करो या हो विनीत/नाचता तो होगा ही/धागे वो जो थामे हैं।

बचपन वह अवस्था होती है जब मन में तर्क-वितर्क नहीं आते, प्रकृति की हर घटना उसके लिए सुखदायक होती है। मगर बड़ा होते ही चार किताबें पढ़ लेने के बाद वह तमाम सुखों से वंचित हो जाता है। जिस इंद्रधनुष को बचपन में रंगों से भगवान द्वार की गई चित्राकारी समझता था अब उस उसके लिए फिजिक्स की एक वैज्ञानिक प्रक्रिया के अलावा कुछ नहीं रहता। वैज्ञानिक सत्य उसके लिए महज एक घटना बन कर रह जाता है ÷विज्ञान बौद्धिक विकास/और भौतिक संवाद ने/बचपन की छोटी छोटी/खुशियाँ छीन लीं/शैशव का विश्वास/परिपक्वता का अविश्वास बन जाता/अच्छा नहीं लगता है....।'

विदेश में भू्रण हत्या अधिक ही होती होंगी, कारण दूसरा होगा। हमारे देश में अधिकतर कन्या भू्रण की ही हत्या सुनने को मिलती है। यहाँ लोग पुत्रा की चाह में कन्या को मारने की साजिश कर लेते हैं। जहाँ सुधा जी रहती हैं वहाँ तो यौन स्वच्छंदता ही एक कारण प्रतीत होती हैं। मगर पूरे विश्व में ऐसा हो रहा है कारण जो भी हो। सुधा जी कहती हैं- मैं एक नन्हा सा स्पंदन हूँ/मुझ पर यह सितम क्यों/स्वयं आया नहीं/लाया गया हूँ/फिर यह जुल्म क्यों/पालने की जगह कूड़ादान दिया। आप चाहें तो इसे बनाकर पढ़ लें तो यह कविता भारत की हो जाती है। अभी-अभी गुजरात में सोलह भू्रण कूड़ेदान से प्राप्त हुए जिनमें अधिकतर कन्याएँ थीं।

अमेरिका एक मशीनी देश है जहाँ लोग मात्रा कलपुर्जे की तरह व्यवहार करते हैं। जहाँ कलपुर्जे समय-समय पर बदल दिये जाते हैं। उनमें संवेदना नहीं होती। भारत में हमें अपने बेकार हो चुके कबाड़े से भी अपनेपन का रिश्ता महसूस होता है इसलिए हम उन्हें फेंक नहीं पाते। उनमें स्मृतियाँ बसी रहती हैं। अमेरिका में दिल से उतरने पर कोई सामग्री क्या रिश्ते भी फेंक दिए जाते हैं। सुधा जी को वहाँ पहुँचते ही यह एहसास हो गया- एयरपोर्ट पर वह आए/मुस्कारए/ एक गौरी भी मुसकुराई/में चकराई/क्या तुम उसे जानते हो? वे बोले/यह देश अजनबियों को हाय/अपनों को बाय कहता है/मैं घबराई कैसे देश में आई।

स्त्राी-पुरुष के रिश्ते कहते है कि स्वर्ग में निर्धारित होते हैं। मेरे ख्+याल में जिस तरह स्वर्ग एक कल्पना है उसी तरह यह उक्ति भी कोरी कल्पना है। वरना तमाम ताम झाम के बाद बाँधे रिश्ते के धागे बार-बार और कभी हमेशा लिए पूरी तरह क्यों टूट जाते हैं। सच तो यह है कि जिसको एक आदर्श रिश्ता कहा जा सके वैसा कुछ होता ही नहीं....हांँ समझौतों के सहारे घर के अंदर-अंदर कोई रिश्ता बरसों बरस तक ढोया जा सकता है। जिसे बाहर वाले लम्बी अवधि तक कायम रहने के कारण आदर्श रिश्ता कह देते हैं। वरना तो वह दोनों इकाइयाँ ही जानती हैं जो कभी नहीं जुड़ती...। न जुड़ पाना ही मुझे तो अधिक स्वाभाविक प्रतीत होता है....खैर सुधा जी कहती है....लकीरें भी मिलीं/अहम् तुम्हारा/अकड़ी गर्दनों से अड़े रहे हम/आकाश से तुम/धरती सी मैं/क्षितिज तलाशते रहे हम। अर्थात् दो अलग अलग व्यक्तित्व फिर समता तलाशना तो निरर्थक ही है न फिर शिकवा शिकायत क्या।

माँ पवित्रा रिश्ता है आज हर शाइर, कवि इस रिश्ते को भुना रहा है। मगर कविता मेलोड्रामाई अंदाज की हो और ग्लीसरीनी आँसू कवि/कवयित्राी बहाने लगता है तो कविता अपने निम्न स्तर पर चली जाती है। लेकिन सुधा जी ने मांँ के प्रति जो अनुभूतियाँ प्रस्तुत की हैं वह इतनी सहज हैं कि दिल में उतरती प्रतीत होती हैं क्षण-क्षण, पल-पल/बच्चे में स्वयं को/स्वयं में तुमको पाती हूँ/जि+ंदगी का अर्थ/अर्थ से विस्तार/विस्तार से अनंत का सुख पाती हूँ/मेरे अंतस में दर्प के फूल खिलाती हो/माँ तुम याद बहुत आती हो।

सुधा जी ने दुनिया भर में घटित होने वाली मार्मिक घटनाओं पर भी पैनी नज+र रखी हुई है कई कविताएँ दूसरे देशों में घटित घटनाओं से उद्वेलित होकर लिखी हैं। जैसे ईराक युद्ध में नौजवानों के शहीद होने पर लिखी कविता हो या पाकिस्तान की बहुचर्चित मुख्तारन माई को समर्पित कविता, इस सत्य को उजागर करता है कि साहित्यकार वही है जो वैश्विक हालात पर न सिर्फ दृष्टि रखे, बल्कि उद्वेलित होने पर कविता के माध्यम से अपने विचार व्यक्त कर सके। इस तरह सुधा जी एक ग्लोबल अपील रखने वाली कवयित्राी हैं। धूप से रूठी चाँदनी में विविधता है, रोचकता है, जीवन के हर शेड मौजूद हैं। जमाने का हर बेढंगापन निहित है। पुरुषों का दंभ उजागर है, महिला का साहस दृष्टिगोचर है।

तुम चाहो तो

2010-12-28T19:34:00.001+05:30

सीमा गुप्ता

एक अधूरे गीत का

मुखड़ा मात्रा हूँ,

तुम चाहो तो

छेड़ दो कोई तार सुर का

एक मधुर संगीत में

मैं ढल जाऊंगा...

खामोश लब पे

खुश्क मरुस्थल-सा जमा हूँ

तुम चाहो तो

एक नाजुक स्पर्श का

बस दान दे दो

एक तरल धार बन

मैं फिसल जाऊंगा...

भटक रहा बेजान

रुह की मनोकामना-सा

तुम चाहो तो

हर्फ बन जाओ दुआ का

ईश्वर के आशीर्वाद-सा

मैं फल जाऊंगा...

राख बनके अस्थियों की

तिल-तिल मिट रहा हँू

तुम चाहो तो

थाम ऊंगली बस

एक दुलार दे दो

बन के शिशु

मातृत्व की ममता में

मैं पल जाऊंगा...

चाँद मुझे लौटा दो ना

चंदा से झरती

झिलमिल रश्मियों के बीच

एक अधूरी मखमली सी

ख्वाइश का सूनहरा बदन

होने से सुलगा दो न

इन पलकों में जो ठिठकी है

उस सुबह को अपनी आहट से

एक बार जरा अलसा दो ना

बेचैन उमंगो का दरिया

पल-पल अंगड़ाई लेता है

आकर फिर सहला दो न

छू करके अपनी सासो से

मेरे हिस्से का चांद कभी

मुझको भी लौटा दो ना

मौन करवट बदलता नहीं

शब्द कोई गीत बनकर

अधरों पे मचलता नहीं

सुर सरगम का साज कोई

जाने क्यूँ बजता नहीं...

बाँध विचलित सब्र के

हिचकियों में लुप्त हो गये,

सिसकियों की दस्तक से भी,

द्वार पलकों का खुलता नहीं...

रीति हुई मन की गगरिया,

भाव शून्य हो गये,

खमोशी के आवरण में,

मौन करवट बदलता नहीं....

मुझे जन्म लेने दो

2010-12-28T19:33:00.001+05:30

नग़मा जावेद

माँ!

पिताजी कहते हैं।

उन्हें लड़की नहीं चाहिए।

तुम डरी-डरी सी

जी रही हो....

अगर

पैदा हुई लड़की

तो क्या होंगा?

माँ!

मत डरो-

मुझे जन्म लेने दो

मैं-

अपनी लड़ाई

खुद लडूँगी।

जैनेन्द्र के विचारों में वेश्या की समस्या

2010-12-28T19:23:00.001+05:30

डॉ. रविन्द्र एस. बनसोडे

आज नेक, इमानदारी, सचरित्रता और नैतिकता का युग नहीं बल्कि बेईमान, गैरजिम्मेदार, ऐयाशी और कामचोर जैसे अव्यवस्था से भरा दूषित समाज है। एक ओर मिनिस्टर, कमिश्नर, कलेक्टर, सीनियर सुपरिटेंडडेण्ट आफ़ पुलिस, व्यवसायी, अध्यापक, प्राध्यापक, उप-कुलपति, बड़े-बड़े स्टॉकिस्टों ये सभी सुन्दरी के पिछे पड़े भ्रष्टाचार, डकैती, घूस, नग्न नृत्य आदि का पोषण करते जा रहे है। इसलिए नारी मन में खफगी छा गई है। वे कदम-कदम पर नारी तन के प्यासे हो जाने के कारण वह तलबगार की प्यास मिठाने के लिए मौजूद होती है तो वह उसे भोग की वस्तु समझ बैठा है। तो वह जो अर्थवश, बेसहारा अबला क्या करती? उसे अनायास ही अपने तन के वस्तु का व्यापार ही तो करना पड़ता है और दूसरी बात यह रही कि हम अकल के पीछे लट्ठ लेकर फिरते है। क्योंकि उसके साथ अमानवीय कुकृत्यों की स्थिति को ऊपर उठाकर उसे अनैतिक सम्बन्ध, असहाय, दुर्व्यवहार, व्याभिचारिणी, बेशर्मी, रण्डी, बेऔलाद, निर्लज्य, निकम्मा औरत जैसा किसी औरत पर यह हम समाज का पट्टा लगा देते है, तो वह सुन्दर औरत आखिर उसे जीना है तो क्या करती ? वह वेश्या नहीं बनती तो और क्या करती। इस प्रकार एक नव रमणी का आर्विभाव हो जाता है। हालात एवं आर्थिक समस्या के कारण इन्सान को इन्सान नहीं रहने देती। ÷व्यतीत' उपन्यास का पात्रा बुधिया को उसका पिता ताड़ी एवं आर्थिक समस्या के कारण उस जवान बेटी की शादी नहीं, बल्कि उसे जबरदस्ती वेश्या बनाता। आर्थिक कारणवश रंजना को वेश्यावृत्ति करना पड़ता है। हर वेश्या के जीवन में एक साध रहती है कि उसकी शादी हो, दुल्हन बने। कोई उसका अपना हो। उसके साथ फोटो निकलवायेगी। उससे छोड़ कहीं नहीं जायेगी और उसे भी कहीं नहीं जाने देगी प्रेम बन्धन में रहने का सोचेगी। मगर ऐसा कहा होता है। वेश्या का जीवन तो कुछ अलग-सा होता है। बस वह किशोरी संध्या से धंधे में दबती जाती है। मर्दों की उसके साथ हर हरकत, छोटी-बड़ी, मानी-बेमानी, होनी-अनहोनी सभी घटनाएँ होती जाती है। किन्तु इसमें प्यार होता है न मोहब्बत होती है, फिर भी सहना पड़ता है। हकीकत तो उसकी यह है कि जीवन भर उसे रोना पड़ता है और एक कोने में ही जि+न्दगी खोना पड़ता है। सेक्स का सवाल अलग है तो गृहस्थी बनाये रखने का सवाल कुछ अलग होता है। दूसरी बात यह है कि दोनों के दाम्पत्य के बीच का अलगाव कुछ और होता है। यहीं दाम्पत्य का अलगाव लेखक जैनेन्द्र कुमार ने अपने उपन्यास कथा में प्रस्तुत आवश्यकता पड़ने पर वेश्या बनने का चित्राण चित्रिात किया है। इनके उपन्यास के पात्रा रंजना दशार्क उपन्यास की नायिकाएँ जैसी ये निर्धारित समय एवं स्थान पर पहुँचने पर ही वेश्यावृत्ति करती है। पति समझाकर घर ले जाना चाहता है। किन्तु वह अपने पति से कहती है- कह रही थी मैं, हाँ, धर्म। आज वह धर्म रुपया-धर्म, वैश्य धर्म है। राजधर्म भी वही है। राष्ट्र विनियम पर चलते और फलते है। जो सौदे में बाजी ले गया उन्नत हो गया। अर्थात् आदर्श पुरुष गहरा व्यवसायी होगा। इसलिए आदर्श स्त्राी के लिए भी गहन व्यवसायिनी बनना है। सुनो वारांगना से यह आगे की चीज+ है। मज+ाक न समझ लेना। गहरे सोच-विचार से नतीजे पर पहुँची हूँ और यह सब आप से इसलिए कह रही हूँ कि विवाह अदालत से हमारे बीच से अभी टूटा नहीं है। यानी यह जो सात एक बरस बीते हैं, अनधिकृत बीते हैं। आप ताप-संताप उठाते रहे, फिर भी यह नहीं किया, इसके लिए मैं आपकी ऋणी हूँ। आशा करती हूँ कि आपकी सहानुभूति साथ है और मैं प्रयोग में आगे बढ़ सकती हूँ।'' रंजना पति की अनुमति से नहीं खुद-ब-खुद स्वेच्छा से कुछ हालात से रौंदी जाने से वेश्यावृत्ति करती है।

स्त्राी हो या पुरुष काम हर स्वस्थ शरीर की भूख है। चाहे न चाहे वे दोनों एक दूसरे के पास काम पूर्ति हेतु आना ही पड़ता है। बट्रेन्ड रसेल ने तो भले ही कहा हो कि, ÷÷विवाह प्रधानतः यौन-सह चर्य नहीं है। बल्कि इसका सबसे बड़ा उद्देश्य है सन्तानोत्पत्ति'' परन्तु आज के प्रसंग में केवल मात्रा यौन-सहचर्य ही रहा है। इस में भी यदि कुछ गड़बड़ी हो जाती है तो पुरुष नारी तलाक लेना चाहते हैं और औरों से अपनी सेक्स पूर्ति करने का सोचते हैं। भले ही वे सन्तान के माता-पिता बने हुए क्यों न हो। वे अपनी-अपनी रुचि के अनुसार चलते हैं। विवाहित जीवन में सेक्स का बहुत बड़ा महत्त्व होता है कि इसी चट्टान के मारे कितने सारे घर बनते और बने हुए घर टूट-फूट भी जाते है। परन्तु जैनेन्द्र के उपन्यासों में इससे कुछ विपरीत ही दिख पड़ता है। इनके उपन्यासों की पात्रा ÷सुनीता' की सुनीता ÷कल्याणी' की कल्याणी ÷विवर्त' की भुवनमोहिनी, ÷व्यतीत' की अनिता, एवं ÷अनामस्वामी' की वसुंधरा जैसी नारी पात्रााएँ को दुश्चरित्राा बनाकर पति-पत्नी के मधुर सम्बन्धों के टूटने के दुर्भाग्य की चर्चा नहीं की गई बल्कि सम्पन्नयुक्त घराना एवं व्यक्तियों के साथ विवाह कर लेती हैं और पति प्रेमी इन दोनों के बीच अपना जीवनयापन करती जाती हैं। उनमें और एक बात यह है कि सुखी दाम्पत्य के लिए व्यवसाय, व्यापार, आमदनी, शिक्षा, नौकरी घरेलू उत्तरदायित्व एवं पति-पत्नी का एक-दूसरे के प्रति उत्तरदायित्व प्राप्त करने का चित्राण भी इन नारी पात्राों में मिलता है। इनमें पति-पत्नी की पारस्पारिक एक निष्ठता एवं संरक्षा का स्थान विवाह पूर्व प्रेमी पर का ही दिख पड़ता है। वे पति-प्रेमी के बीच की कड़ी को सरता-परता बराबर करके अपने मानसिक कुण्ठा का बोझ हलका करती है।

आर्थिक दृष्टि से नारी की स्थिति अत्यन्त कारूणिक होती है। पति के अमानवीय व्यवहार, अर्थाभाव से पीड़ित एवं पारिवारिक उत्पीड़न के कारण उसकी स्थिति अत्यन्त भयंकर होती है। बे-सहारा नारी को समाज उसे स्वावलम्बी नहीं बनने देता और उसे अपने स्वतन्त्रा रूप से जीविकापार्जन करने में भी अनेक बाधाएं एवं निम्नकोटि का उपाय वेश्यावृत्ति ग्रहण कर बैठती है। जैनेन्द्र के उपन्यासों में वेश्या समस्या नहीं दिखाई पड़ती। किन्तु कुलशील पतिव्रत्या की समस्या के कारण उसका चित्राण मिलता है। ÷त्यागपत्रा' उपन्यास में नारी की कुलशील और पतिव्रत्य समस्या का उल्लेख किया गया है। ÷त्यागपत्रा' की मृणाल का प्रेम एक ओर शारीरिक सुख तक ही सीमित है तो दूसरी ओर वह समर्पण करने वाला भी है। वह स्वच्छंद प्रेम की पक्षपातिनी ही नहीं आदर्श प्रेम पर जीवन उत्सर्ग कर देने वाली सती है। वह कहती है- ÷÷दान स्त्राी का धर्म है। नहीं तो उसका और क्या धर्म है? उससे मन मांगा जायेगा, तन भी मांगा जायेगा। सती का आदर्श और क्या? तन उसकी बिक्री....न, न, यह न होगा।'' वह स्त्राीत्व दान करके उससे पैसा नहीं लेना चाहती। पैसों से तन की बिक्री करना उसे स्वीकार नहीं हैं। इसके अतिरिक्त वह स्त्राी-धर्म को ही पति-धर्म मानती हैं। क्योंकि स्त्राी धर्म के बिना पति धर्म कहा होता है। ÷÷मैं स्त्राी धर्म को ही पति धर्म ही मानती हूँ। उसको स्वतंत्रा धर्म मैं नहीं मानती। क्या पतिव्रता को यह चाहिए कि पति उसे नहीं चाहता तब भी अपना भार उस पर डाले रहे?'' जब पति उसे नहीं चाहता हो तो पतिव्रता उस पर अपना भार क्यों डाले यह सोचकर वह पति के तिरस्कार से वह कोयले वाले के साथ रहती है और वहाँ पर पुरुष मानने के लिए तैयार नहीं है वह प्रमोद उसका है। उसकी सेवा में मैं त्राुटि नहीं कर सकती। पतिव्रता-धर्म तो यह कहता है।'' यहाँ अन्य पुरुष के प्रति पतिव्रत धर्म की व्याख्या की गई है तो इसका अर्थ यह है कि मन से तन देना वेश्यापन है। यों ही मन से तन देना सतीत्व है। इसे वेश्यापन नहीं माना जा सकता। किन्तु उसके ऊपर अनैतिकता का आरोप लग जाता है कि वह परिस्थितियों की दासी हो जाती है, स्वयं नहीं होती। उसके साथ एक प्रकार दुःख का जीवन-दर्शन, उद्घाटित होते जाता है। उसकी परिस्थिति माँ-बाप का न होना, भाई-भाभी के बीच का कठोर अनुशासन, पति से ठोकर खाकर घर से बाहर निकल देना यह मृणाल की परिस्थिति का होना, यह अपने आप में एक पीड़ाग्रस्त जीवन जिसमें व्यक्ति अपने अचेतन में अकेलेपन से लड़ना है। सब खोकर लड़ना ऐसा क्या उसका जीवन कई बचा था? बचा भी हो तो अन्य पुरुष कोयले वाले के पास कम-ज्यादा वह भी पानी के बुलबुले जैसा पता नहीं वह भी कब रुक जाता है। तब वह अबला मृणाल जैसी नारी क्या कर सकती है? प्रमोद अपनी बुआ को घर ले जाने के लिए आता है। किन्तु वह अधमरी आत्मा को खोकर जीवन की गति को पाना चाहे तो भी वह गति तममय है। इस पर उसे मृणाल कहती है- ÷÷जरूर ले चलेगा, तो सुन, मैं नहीं जाऊँगी, मैं नहीं जा सकती। तुम मुझको नहीं जानते हो, मैं पति के घर को छोड़कर आ रही हूँ। तुम अपनी आँखें ढक लो, लेकिन मुझसे अपना यह पातक निगल जाने को नहीं कह सकते- फिर जिनको साथ लेकर पति को छोड़ आई हूँ। उनको मैं छोड़ दूँ। उन्होंने मेेरे लिए क्या नहीं त्यागा? उनकी करूणा पर मैं बची हूँ। मैं मर सकती थी, लेकिन मैं नहीं मरी। मरने को अधर्म जानकर ही मैं मरने से बच गई। जिसके सहारे मैं उस मृत्यु के अधर्म से बची उन्हीं को छोड़ देने को मुझसे कहते हो? मैं नहीं छोड़ सकती। पापिनी हो सकती हूँ, पर उसके ऊपर क्या बेहया भी बनूँ? क्यों मुझे तंग करते हो?'' वह कोयले वाले के एहसान में उसे धोखा देकर नहीं जाना चाहती। उसे अपना देह-दान देकर स्त्राी धर्म निभाती है। कोयले वाली छोड़ देने पर भी वह अन्यों को अपना देह दान करती है। मृणाल में यौन एवं दाम्पत्य जीवन में नैतिक मूल्य होते हुए भी पर्याप्त अन्तर परिलक्षित होता है।

नारी अपने को मुक्त करने के लिए अनेक दुखों से ही वह अपना धर्म नष्ट करने के लिए तैयार होती है। जैनेन्द्र के दृष्टि में उनके उपन्यास में नारी पात्रा के लिए पतिव्रत और सतीत्व दो भिन्न धर्म है। इन दोनों में वे सतीत्व पर ही ज्यादा जोर देते है। इस पर डॉ. नंददुलारे वाजपेयी जी ने लिखा है- ÷जैनेन्द्र ने एक बार कहा था कि उनके सभी उपन्यासों की नारियाँ प्रतिव्रत और सतीत्व के द्वन्द्व की प्रतीक है। भारतीय आदर्श का उल्लेख करते हुए वे यह भी कहते है कि सतीत्व का आदर्श पतिव्रत के आदर्श से श्रेष्ठ है। उनकी नारियाँ एक ओर पति के प्रति वफादार होना चाहती है तो दूसरी ओर उनका सती धर्म उन्हें उन प्रेमियांें की ओर खींचता है जो देश के लिए संघर्षशील हैं। जैनेन्द्र का कदचित यह भी कथन है कि उनके नारी-पात्रा सतीत्व की भूमिका पर गढे+ गए है, पतिव्रत की भूमिका पर नहीं। वे परिस्थिति और आदर्श के बीच खड़ी है, परिस्थिति उन्हें पति की ओर झुकाती है, आदर्श उन्हें प्रेमी की ओर ले चलता है।' कल्याणी में विवाह एवं पतिव्रत की समस्या को उठाया गया है। कल्याणी का पति धन-लोलुप व्यक्ति है। वह उसके शरीर का सौदा करता है तो पत्नी अपने आपको एक इन्वेस्टमेंट मानती है और वह अपने पति से यह चाहती है कि पतिव्रत या डॉक्टरी किन्तु वह दोनों भी चाहता है।

कल्याणी में कुछ घुटन है जिसके कारण पति असरानी में सन्देह प्रवृत्ति को जन्म देकर जन-समाज में वह बार-बार प्रकट होती है और एक बात यह भी है कि डॉ. असरानी के मित्राों के साथ राय साहब और डॉक्टर भटनागर जैसों से कुछ आरोप काण्ड कल्याणी पर लग जाते है। खुलेआम कल्याणी का अपहरण का लाँछन लगाकर डॉक्टर भटनागर के घर जाकर कुछ तलाशी लेना, डॉक्टर भटनागर की पत्नी के सामने सड़क पर ही कल्याणी को जूतों से मारना और कल्याणी के पुराने मधुर सम्बन्धों को उठाकर प्रीमियर से कुछ आर्थिक उपलब्धियों का उत्साह योजन आदि ऐसे ही काण्ड सेक्स कामना की चीज+ बन सकती है। इस घटना से कल्याणी पर का विश्वास उड़ जाता है, कि उसे कामकाजी कहे, अन्य पुरुष मिथुन सम्बन्ध कहे, प्रेम सम्बन्ध कहे या उसे वेश्या कहे ऐसे अपवादों की बात पाठकों के सामने उभर आती है। किन्तु जैनेन्द्र जी कहते हैं- ÷÷स्त्राी अत्याचार अपने ऊपर मानकर अपने को जैसे पहले ही से अबला ठहरा लेती है। यह बात सही नहीं है। सृष्टि-बल में मनुष्य को प्रबल मान भी लो, लेकिन वाक्-बल में स्त्राी के आगे मनुष्य कोई भी चीज+ नहीं है। अर्थात् स्त्राी को यह भूल जाना चाहिए कि वह निर्बल है। निर्बल वह सचमुच नहीं है। मनुष्य रोना रोने सामने नहीं आता हैं, इतने ही से स्त्राी अपने बल को जानने में भूली रहे यह आवश्यक नहीं है।'' लेकिन ÷कल्याण' की कल्याणी सारे अपराध अपने पर ही बनने देने से पति का कुछ स्वार्थ होगा यह मतलब समझते हुए भी वह सारे दोष अपने पर ही लेती हैं। वह कहती है- ÷÷मैं ही तो दोष की जड़ हूँ। मेरे कारण डॉक्टर को धन की चाह है और मेरे ही कारण होंगे, तो प्रीमियर कर्तव्य-च्युत होंगे। ओ मुझे क्या प्रायश्चित काफी होगा?'' और वह यह भी कहती है कि मेरे कसूर सब माफ कीजिएगा। प्यार तन में जगता है, तन में से उपजता है और तन में ही रहता है। यह काम की प्रवृत्ति है किन्तु पति के साथ रहना चाहती है। परिस्थिति की सूक्ष्मता को समझकर पति पर छोड़ देती है। जैनेन्द्र की नायिकाओं पतिव्रत धर्म के परम्परागत संस्कार उनके अचेतन मन में इतने गहरे घसे है कि वे पति के प्रति उदासीन होने के विचार मात्रा से अपने को अपराधी पाती और अपने से पति को बिल्कुल अलग नहीं कर पाती है। ऐसे ही सुनीता, सुखदा, मृणाल, अनीता, वसुन्धरा, भुवनमोहिनी में यही प्रवृत्ति पायी जाती है। उनकी यौन प्रवृत्ति इस विवेक बुद्धि पर विजय पा जाती कि पति प्रति विश्वासघात करके उन्हें अपनी ही नज+रों में गिरने नहीं देती। पर वह प्रेमी को भी उतना समर्पित नहीं हो पाती कि वह मन से जितना चाहती। क्योंकि सुनीता का हरिप्रसन्न के प्रति, सुखदा का लाल के प्रति, भुवनमोहिनी का जितेन के प्रति तथा व्यतीत की अनीता का जयन्त के प्रति, वसुन्धरा का उपाध्याय के प्रति समर्पण है। ÷व्यतीत' में अनीता ब्याहता के एक दिन पहले कहती है- ÷क्रूर पापी खबरदार जो मुझे छुआ है और दूसरे दिन ही उच्श्रृंखल व्यवहार की क्षमा मांगते हुए कहती है- ÷÷जयन्त, रात की बात भूल जाना मैं सुध में न थी। अब सुध में हूँ मैं यह सामने हूँ। मुझ को तुम ले सकते हो।'' समूची को जिस विधि चाहों ले सकते हो तथा सुनीता के प्रति हरिप्रसन्न का प्रेम वेग दोनों हाथों से सुनीता को ....आलिंगन में बांँध लेना चाहता है तो तब वह कहती है- ÷÷मैं तो सदा तुम्हारी हूँ। फिर छिः छिः मेरे लिए प्रेम का यह आवेग कैसा? और ऐसा धीरज क्यों खोते हो? मुझे तनिक संभालने भी तो दो।''

यदि परिस्थितिवश, संयोगवश एवं नियति से दोनों का सहज मिलन होता हो यह दो देहों का व्यापार पाप नहीं बन सकता। यह तो यौन-सम्बन्ध का ऊहापोहात्मक स्वीकृति है। ऐसा ही प्रसंग हरिप्रसन्न एवं सुनीता के व्यवहार में मिलता है। किन्तु उपन्यासकार सुनीता के निर्वसन होने में तात्कालिक हरिप्रसन्न आशंकित होकर चट से मुड़ जाने की लेखक की यह खूबी है। उनके उपन्यासों की पात्रााएँ यौन-तृप्ति की जुगाड़ करती है। सच बात तो यह है कि औरत के लिए एक यौन-तृप्ति के यत्न से अधिक कुछ नहीं, क्योंकि शरीर तृप्ति ही उसकी असली चीज है। वहीं उसकी कुंजी है। जैनेन्द्र कुमार के उपन्यास की नायिका इसी को पाने के लिए तत्पर है। वह अपने को निष्फल बनाना नहीं चाहती। उनमें इसी बात का दर्द, कलह एवं तड़पन है। वह चलती-फिरती जि+न्दा लाश नहीं, बल्कि प्रकृति के मनमोहर दृश्य को तलाशना चाहती है। वह जानी-अनजानी पीड़ा एवं खुशी के द्वन्द्व के बीच अपना अस्तित्व ढूँढती है।

÷जो कामेच्छाओं को उत्तेजित या प्रोत्साहित करती हो', वह कानून की दृष्टि में अश्लील है। वस्तुतः कोई भी चीज+ स्वयं में अश्लील नहीं हुआ करती है। यों जैनेन्द्र का साहित्य (सुनीता या कोई और कृती) कामेच्छओं को प्रोत्साहित करने वाला नहीं है।' क्योंकि जैनेन्द्र ने स्त्राी-पुरुष के बीच बदलती हुई परिस्थितियों से मनुष्य में आत्म समर्पण की स्थिति पैदा करना चाहते हैं। समाज टूट रहा है, परिवार टूट जाता है और फिर जब व्यक्ति टूट जाता है तो तब क्या रहेगा, कौन बचेगा? चाहत के बिना विवाह अधिक काल तक नहीं टिक सकता। भावनाओं और वासनाओं का बाज+ार स्त्राी-पुरुष के मध्य स्थितियाँ और परिस्थितियाँ पैदा करना नहीं बल्कि उनके अपने एक-दूसरे के बीच के तत्त्व को प्राप्त करना पड़ता है। जो एक अस्तित्व को दूसरे अस्तित्व के बीच से वह तत्त्व अनिवार्य बनता हो तो उसे अपनाना चाहिए....

दक्षिण राज्यों में देवदासी प्रथा का प्रारम्भ दसवीं शताब्दी के आरम्भ में कर्नाटक से हुआ। जब हम विश्व के प्राचीन धार्मिक इतिहास को देखते है तो देवदासी प्रथा भारत में ही नहीं अपितु यूनान-मिस्र-बेबीलोन में भी दिखाई देती है। इसका कारण यह माना जाता है- देवदासी या वेश्या का अभ्युदय कहीं ग्रहविधानों, तो कहीं लौकिक या पारलौकिक ज्ञान और धर्म से जोड़कर कला के साथ इन दो धर्म के विकास के लिए हुआ था। ÷÷शताब्दियों तक देवदासियाँ पवित्राता की प्रतीक बनी रहीं, पर आते-आते प्राचीन काल में देवदासी प्रथा यहाँ के मन्दिरों में प्रारम्भ हुई, मन्दिरों में अभिलेखों में ÷÷पात्रााद्रवारू'' या ÷÷पावालकम'' शब्द मिलते है जो मन्दिरों को समर्पित युवतियों के लिए है।'' कर्नाटक के कुछ हिस्सों में ऐसी युवतियों के लिए ÷÷बासवी'' शब्द का प्रयोग किया जाता था। कालान्तर में ÷÷देवदासी'' शब्द का प्रयोग होने लगा। जो यल्लम्मा, दुर्गम्मा, महापूरताई, हुलगेम्मा, तायम्मा आदि जैसे मन्दिरों में देवी को समर्पित आज भी वह परम्परा नाचने गाने वाली, सेवा करने वाली, युवतियों के लिए किया जाने लगा है। ÷÷देवदासी'' शब्द से तात्पर्य उस कन्या से था जो देवदासी बनकर देवता को अर्पित होती और जीवन पर्यन्त मन्दिर के प्रांगण में देवता की सेवा में रहती थी। धार्मिक अन्धविश्वास और इसकी ओट में फायदा उठाते रहे पूजारी खुबसूरत कन्याओं को देवदासी बनाने के लिए बाध्य कर देते थे।

महाराष्ट्र में खण्डोबा को समर्पित की जाने वाली कन्या ÷मुरली' कहलाती है। यह भी देवदासियों की भाँति होती है एवं बेलगाँव की देवदासियाँ ÷जोगनी' कहलाती है। किन्तु जैनेन्द्र की नारी पात्रा आर्थिक लोभ के कारण पैसों की अधिक चाह होने के कारण वेश्या बनती है। रंजना के शब्दों में ÷÷माफ करना, रुपयों में यही बुराई है। वह सुधार का जिम्मा लेता और अपनी शर्त रखता है... क्या कह रही थी मैं, हाँ, धर्म। आज वह धर्म रुपया-धर्म, वैश्य धर्म है। राजधर्म भी वही है। राष्ट्र विनिमय पर चलते और फलते हैं। जो सौदें में बाजी ले गया। अर्थात् पुरुष गहरा व्यवसायी होगा। इसलिए आदर्श स्त्राी को भी गहन व्यवसायिनी बनना है। सुना वारांगना से यह आगे की चीज+ है। मज+ाक न समझ लेना। गहरे सोच-विचार से नतीजे पर पहुंँची हूँ और यह सब आप से इसलिए कह रही हूँ कि विवाह किसी अदालत से हमारे बीच से अभी टूटा नहीं है। यानी यह जो सात एक बरस बीते है, अनधिकृत बीते हैं। आप ताप-संताप उठाते रहे, फिर भी यह नहीं किया, इसके लिए मैं आपकी ऋणी हूँ। आशा करती हूँ कि आपकी सहानुभूति साथ है और मैं प्रयोग में आगे बढ़ सकती हूँ।'' अतः रंजना रुपयों की शर्त पर अपने पति से अलग रहकर वेश्यावृत्ति करती रही सात साल बीते हुए हैं। यह आर्थिक समस्या के कारण गहरे सोच-विचार से नतीजे पर पहूँची और वेश्या का पेशा करने लगी है। जैनेन्द्र कुमार वेश्यावृत्ति के मूल में स्त्राी को दोषी न मानकर पुरुष को ही दोषी ठहराते है। वे कहते है कि ÷समाज' में वेश्या को स्थान तो अर्थवृद्धि होने पर ही आरम्भ हुआ था।....उजरत और कीमत देकर जब भोग के लिए नारी को प्राप्त करते हैं, तभी तो उसे वेश्या कहते है। कीमत पैसे के रूप में चुकाने की विधि ही न हो तो वेश्या की स्थिति नहीं बन सकती।' वेश्यावृत्ति के संदर्भ में यह ज्ञात होता है कि पुरुष की कामुकता ही नारी को विवश करता है।

जैनेन्द्र वेश्या उसे मानते है- ÷÷वेश्या वह नहीं है जो अनेक को प्रेम करती है। वेश्या वह है, पैसे के एवज में अपने को देती है।'' जो पैसे के लिए पेशा करती है उसे जैनेन्द्र वेश्या सम्बन्धी गम्भीर उस सत्य को स्वीकार करते हैं। क्योंकि वह अर्थ के लिए अपने को देती है। उसका कारण समाज में व्याप्त गरीबी और निर्धनता से विवश होकर अनेक वेश्याओं का अर्विभाव होता है। जब मनुष्य नारी की मनोवैज्ञानिकता को समझने का प्रयास करेगा, तब अवश्य ही नारी पर का शोषण एवं अत्याचार कम होते जायेगा। उसकी मजबूरी क्या है? वह लाचार एवं विवश है तो उसे मनोवैज्ञानिक दृष्टि से सोचे समझे चाहे उचित हो तो उसे अपना ले या मदद करें। अबला नारी की मजबूरी होने के कारण हर पल उसके बारे में उचित ही सोचना ठीक होगा। क्योंकि स्त्राी एक जीवन है। वह आनन्द, जोश एवं एक सुन्दर सपना भी है।

सन्दर्भ ग्रन्थ सूची-

१. जैनेन्द्र कुमार, दशार्क, पृ. ५१

२. बट्रेण्ड रसेल, विवाह और नैतिकता, पृ. १५०

३. जैनेन्द्र कुमार, त्यागपत्रा, पृ. ५१

४. वही, पृ. ५१

५. वही, पृ. ५७

६. वही, पृ. ४२

७. डॉ. नन्ददुलारे वाजपेयी, नया साहित्य, नये प्रश्न, पृ. २६०

८. जैनेन्द्र कुमार, काम, प्रेम और परिवार, पृ. ११२

९. जैनेन्द्र कुमार, कल्याणी, पृ. १२६

१०. जैनेन्द्र कुमार, व्यतीत, पृ. १६६

११. जैनेन्द्र कुमार, सुनीता, पृ. २४२

१२. डॉ. राजेन्द्र मोहन भटनागर, जैनेन्द्र कुमार और उनका साहित्य, पृ. ५३

१३. विद्याभास्कर श्री सच्चिदानंद शास्त्री, नारी दर्पण, पृ. २८

१४. जैनेन्द्र कुमार, दशार्क, पृ. ५१

१५. जैनेन्द्र कुमार, समय और हम, पृ. ३४५

१६. वही, पृ. ३५१

हिन्दी रंगमंच के अग्रदूत मोहन राकेश

2010-12-28T19:19:00.002+05:30

डॉ. गिरीश सोलंकी

हिन्दी रंगमंच विविध राजनीतिक, साहित्यिक एवं सांस्कृतिक कारणों से अभी तक अपनी परिपक्वावस्था तक नहीं पहुँच सका है। हिन्दी रंगमंच में हमें दो रूप मिलते है-

१. लोक नाट्य साहित्य को प्रस्तुत करने वाले रंगमंच

२. साहित्यिक नाटकों को प्रस्तुत करने वाले रंगमंच

यहांँ हमारा ताल्लुक साहित्यिक हिन्दी में लिखे गए नाटकों के रंगमंच से हैं। हिन्दी में लिखे गए नाटकों के आधार पर निम्नलिखित कालों में विभाजित किया जा सकता है-

१. भारतेन्दु पूर्व का हिन्दी रंगमंच

२. भारतेन्दु युगीन हिन्दी रंगमंच

३. द्विवेदी युगीन हिन्दी रंगमंच

४. प्रसाद युगीन हिन्दी रंगमंच

५. स्वातंत्रयपूर्व हिन्दी रंगमंच

६. स्वातंत्रयोत्तर हिन्दी रंगमंच

भारतेन्दुपूर्व हिन्दी रंगमंच को इन दो भागों में विभाजित करते हैं-

अ. साहित्यिक नाटकों के रंगमंच

ब. पारसी रंगमंच

साहित्यिक नाटकों के रंगमंच में आगा हसन लिखित ÷इन्दरसभा' और पंडित शीतलप्रसाद लिखित ÷जानकी मंगल' उल्लेखनीय रचना है। इनमें ÷इन्दर सभा' रंगमंचीय नाटक था। इनकी रचना १८५३ ई. में हुई थी यह एक भिन्न नाटक के रूप में प्रसिद्ध है। इसका रंगमंच बहुत अव्यवस्थित, अपूर्व और अश्लीलता लिए हुए था। भारतेन्दु इसी से बहुत ही विक्षुब्ध हुए थे। यद्यपि जानकी मंगल का अभिनय करने का प्रयास किया गया था लेकिन वह रंगमंच की दृष्टि से सफल नहीं हैं।

पारसी रंगमंच भारत में अंग्रेजों के आगमन से शुरू हुआ था। इस रंगमंच का प्रयास इग्लैण्ड में बहुत जोरों से हुआ था और विकसित भी हुआ। उनकी प्रेरणा और प्रयास से भारत में कुछ पारसियों के प्रयास से उनकी नए ढंग से इस रंगमंच की स्थापना की गई। उनके प्रयासों से बहुत सी थिएट्रिकल कंपनियाँ खुली जिसमें मनोरंजन-नाटकों के अनुकूल रंगमंच का विकास किया गया। इन कम्पनियों में अल्फेड थिएट्रिकल कम्पनी, न्यू अल्फेड थिएट्रिकल कम्पनी, कारथ्रिएन विक्टोरिया थिएट्रिकल कम्पनी तथा एलेग्जेन्ड्रीया कम्पनी विशेष प्रसिद्ध थी। उन सारी कम्पनियों की स्थापना सन् १८७० से १९२० ई. के आसपास हुई थी। उन सब कम्पनियों का प्रमुख उद्देश्य जनरुचि को तृप्त करके पैसा कमाना था। जिसका परिणाम यह हुआ कि इन्होंने जो नाटक प्रदर्शित किये वे साधारण कोटि के उत्तेजक नाटक थे। जिनमें खंजर, खंजा, खूबसूरत औरत, पंजाब मेल इत्यादि। इन्होंने कुछ प्राचीन नाटकों को भी रंगमंच पर दिखाने की कोशिश की किन्तु पैसा कमाने की कामाना में वे सफल नहीं हुए।

भारतेन्दु स्वयं इस समय के रंगमंच से काफी क्षुब्ध रहते थे उन्हीं प्रतिक्रिया के रूप में उन्होंने साहित्यिक नाटक मंडली की स्थापना की और साहित्यिक नाटकों का सफल अभिनय किया। उसी की प्रेरणा से हिन्दी रंगमंच में नई चेतना का संचार हुआ और बड़े-बड़े नगरों में बहुत सी नाट्य मंडलियाँ की भी स्थापना हुई जैसे कि बलिया, प्रयाग, मेरठ, कानपुर मंडलिया स्थापित हुई जिनका उद्देश्य व्यवसाय न होकर अभिनयकला का विकास करना रहा था। किन्तु ये बाद में द्विवेदीजी के शुष्क प्रवृत्ति के आगे इन नाटक मंडलियाँ आगे बढ़ न सकी। इसी बीच प्रतिभाशाली नाटककार प्रसाद का उदय हुआ।

प्रसाद के नाटकों के विषय के संदर्भ में नाट्य मंडलियों की यह धारणा थी कि ये नाटक अभिहित नहीं हो सकते है किन्तु बनारस में चन्द्रगुप्त नाटक का सफल अभिनय सन् १९३४ में किया गया। इसके अभिनय में नगर की अन्य मंडलियों का भी सहयोग रहा। तत्कालीन समय में प्लेटो, विगोसीन, सीनरियों, टेम्पो, ट्रोक्सीनों आदि का बोलबाला था। उसी मंच पर दृश्यान्तर गत दृश्य प्रदर्शन का भी विधान रहता था। सीन ट्रासकर के द्वारा कलात्मक चित्राों के प्रदर्शित करने की व्यवस्था भी थी। नृत्य, गान आदि की अच्छी संगति रहती थी।

इस प्रकार प्रसाद युगीन रंगमंच साधना सम्पन्न न होते हुए भी विकास की ओर उन्मुख था। प्रसाद जी रंगमंच के कामकाज इतने संतुष्ठ न थे। इसी कारण कहा था हिन्दी का कोई अपना रंगमंच नहीं है। जब उसके पनपने का अवसर था, तभी सस्ती भावुक्ता लेकर वर्तमान सिनेमा में बोलने ेवाले थियेटर्स का उदय हो गया। फलतः अभिनयों का रंगमंच नहीं-सा हो गया। साहित्यिक सुरुचि पर सिनेमा ने ऐसा धावा बोल दिया कि कुरुचि को नेतृत्व करने का पूर्ण अवसर मिल गया। मण्डलियाँ कभी-कभी साल में एक-दो बार वार्षिकोत्सव मनाने के अवसर पर कोई अभिनय कर लेती है। पुकार होती है आलोचकों की हिन्दी में नाटक के अभाव की। रंगमंच नहीं है ऐसा समझने का कोई साहस नहीं करता।

अब हम सीधे मोहन राकेश के रंगमंच से जुड़े तो वे अपने ÷आषाढ़ का एक दिन' नाटक की भूमिका में कहते है कि हिन्दी रंगमंच की हिन्दी भाषी प्रदेश की सांस्कृतिक पूर्तियों और आकांक्षाओं का प्रतिनिधित्व करना होगा, रंगों और राशियों के विवेक को व्यक्त करना होगा हमारे दैनदिन जीवन के रागरंग को प्रस्तुत करने के लिए हमारे संवेदों और स्पदंनों को अभिव्यक्त करने के लिए जिस रंगमंच की आवश्यकता है वह पाश्चात्य रंगमंच से कहीं भिन्न होगा।

उपर्युक्त निवेदन से यह बात भी स्पष्ट है जिस बात से प्रसाद पीड़ित थे वही बात राकेश जी को भी खलती थी। पर वहांँ वे रुके नहीं आगे बढ़े नाट्यकार के दायित्व सबसे ऊपर है उसी के समर्थन की एक नई रंगदृष्टि तलाश की। उन्होंने रूढ़ियों को तोड़ा और रंगमंच के बारे में नये सिरे से शुरुआत की। साहित्यिक तत्त्व अक्षुण रखते हुए रंगीय क्रिया व्यापार अपने नाटकों नये प्राण की सृष्टि की।

÷आषाढ़ का एक दिन' में मेघ के बदलते रंग रंगमंच पर एक पूरी कविता रच डालते है। उसमें सच्चे अर्थों में रंगमंच के कवि दिखाई देते हैं। वह काव्य भाषा से नहीं वरन् स्थितियों से निर्मित हैं। इस तरह पूरी तरह रंगमंच का काव्य है जो शब्द पर निर्भर तो है पर उसके साथ-साथ पात्रा की स्थितियों, मनः स्थितियों मंचीय उपकरणों और प्रतीकों और बिम्बों पर भी आश्रित है। उदाहरण के लिए कालिदास और मल्लिका और विलोम की नाट्य स्थिति एक ओर प्रेम की रसासिक्ति तो दूसरी ओर संघर्ष अथवा विवशता की पीड़ा में नाट्यकीय ही नहीं प्रेक्षक के लिए समसामयिक आस्वाद देने वाली भी हैं।

इसी प्रकार लहरो के राजहंस नाटक में कामोत्सव का आयोजन श्यामांग प्रलाप, मृग-प्रकरण नेपथ्य में बौद्ध भिक्षुओं का समवेत स्वर, सुन्दरी का प्रसाधन, नन्द का मुडिर सिर लौटना सब अद्भुत भावसृष्टि करते है।

अनुभूति की इसी प्रधानता के काव्य इन दोनों नाटकों की आत्मा काव्यमयी हो गयी है।

आधे अधूरे भी एक ऐसा नाटक है जिसमें कथ्य के अनुरूप अंधेरे बंद कमरे का प्रभावशाली बिम्ब बिलकुल प्राकृतिक परिवेश से कटकर उभरता है क्योंकि सारा नाटक घरेलू है। ये नाटक अन्त में पात्रा और परिवेश को लेकर जो रंगीय बाह्यता उभारता है- फाइलें झाड़ना, कैची से तस्वीर काटना, कार्टून बनाना तुतलाना या हकलाना, पैन्ट में कीड़े घुसने का नाटक करना जैसे सामान्य घिसी-पिटी रंगचर्याओं और रंगीयतावादी दृष्टि से अपूर्व प्रभाव छोड़ जाती है- लौटता हुआ महेन्द्रनाथ वर्षा में मल्लिका के घर से निकलता कालिदास और बांँह छुड़ाती पत्नी की उपेक्षा से आहत नन्द आदि उदाहरण रंगमंच पर अपनी छाप छोड़ जाते हैं।

उनके नाटकों में दृश्यों के बहुलता नहीं है। एक अंक और दूसरे अंक के बीच काल का व्यवधान भी अधिक नहीं है। इस प्रकार राकेश जी नाट्य स्थितियों, पात्रा के द्वन्द्व और उसकी भाव भंगिमाओं और बदलती आकृतियों और संवादों को ढालने में कुशल है। उसके नाटकों में शब्द रूप दृश्यरूप से अनुरूप है और वे सभी नाटकीय तत्त्वों का सफल प्रयोग कर दिखाते हैं।

हिन्दी नाटक साहित्य में भारतेन्दु हरिश्चन्द्र और जयशंकर प्रसाद के बाद यदि कोई नाम लीक से हटकर है तो वह है मोहन राकेश जी। हिन्दी नाटक को विशेषकर नये रंग संकेत देने का गम्भीर सम्बल मोहन राकेश के नाटकों में देखा जाता है। मोहन राकेश ने नाटक को अंधेरे बन्द कमरों से बाहर निकाला और उसे युगों के रोमानी रंग में डुबाकर एक नए दौर के साथ जोड़ने का कार्य किया। मोहन राकेश सिर्फ हिन्दी के नाटककार न रहकर पूरे भारतीय नाट्य प्रवृत्तियों के परिचायक बन गयें। उन्होंने हिन्दी नाट्य-साहित्य को भारतीय स्तर की ही नहीं अपितु विश्व साहित्य के नाट्य साहित्य की धारा के साथ जोड़ती हैं। वैसे भी आधुनिक नाटक की बात करते हैं तो नाटक न किसी भाषा का रह जाता है न किसी देश का।

राकेश जी ने हिन्दी नाटक को नई जमीन पर खड़ा कर दिया जो उन्होंने स्वयं ने जमीन तलाशी थी। उनके पूर्ववर्ती प्रयोगधर्मी नाट्यकारों- लक्ष्मीनारायण, जगदीशचन्द्र माथुर, उपेन्द्रनाथ अश्क, लक्ष्मीनारायण लाल, धर्मवीर भारती आदि जिन विश्वजनीन चेतना को अग्रसर किया था उसका विकास क्रम मोहन राकेश में देखा जा सकता है जिन्हें हम आधुनिक भाव बोध का नाम भी दे सकते हैं। जिनमें हम यथार्थवाद, प्रकृतिवाद, प्रतीकवाद, अभिव्यक्तिवाद, एपिक थियेटर या अतियथार्थवाद या असंगतवाद आदि अनेक मत-मतान्तरों में देखा है। मोहन राकेश के नाटकों ने नाटक की क्षेत्राीय और देशीय परिसीमाओं तोड़कर विश्वभर की समान्तर प्रवृत्तियों के रूप में उभरी है। वही उनके नाटकों की समस्त देशीप्त के बावजूद भी एक सामान्य पृष्ठभूमि के रूप में सामने आयी। वस्तुतः यह समान जीवनानुभूतियों। और मानवीय स्थितियों के बीच नाटक के ने एक ऐसा सामान्य स्वरूप ग्रहण किया जो सारे विश्व को आकर्षित किया और कालान्तर में इसका प्रभाव भारत पर भी पडे+ बिना न रहा।

सहायक ग्रन्थ-

१. गोविन्द चातक, आधुनिक हिन्दी नाटक, अग्रदूत- मोहन राकेश

२. डॉ. लक्ष्मीनाराण लाल, पारसी हिन्दी रंगमंच

३. डॉ. बसन्त कुमार परिहार, मोहन राकेश के साहित्य में सामाजिक यथार्थ

४. मोहन राकेश, लहरों का राजहंस

५. मोहन राकेश, आषाढ़ का एक दिन

६. वही, आधे अधूरे

राष्ट्रीय एकता और आधुनिक हिन्दी ग़जल

2010-12-24T21:10:00.000+05:30

डॉ. सादिक़ा नवाब सहर

ग़जल हमेशा से ही विचारों के आदान-प्रदान का लोकप्रिय माध्यम रही है, बड़ी बात को कम शब्दों में गहराई तक पहुँचाने वाली और अब तो ग़जल केवल भारत ही नहीं बल्कि विश्व की अनेक भाषाओं में अपनी पहचान रखती है।

आज का युग उन सपनों के साकार होने का युग है जिसे हमारे पूर्वज एक लम्बे समय के संघर्ष के समय से देखते आ रहे थे। हजारों साल की संयुक्त संस्कृति और राष्ट्रीय एकता का प्रतीक भारत, अंग्रेजों के नफ़रत के शासन काल से लहू में तरबतर बाहर निकल आया। ग़जल के शायर ने दुआ की-ख्ुदा करे कि ये दस्तूर साज-गार आए/जो बेक़रार हैं अब तक उन्हें क़रार आए।/नुमायशी ही न हो ये निजामे-जम्हूरी/हक़ीक़तन भी ज+माने को साज+-गार आए।''

भारत के इतिहास से लक्ष्मण, भरत, रजिया सुलताना, भगत सिंह, गुरुनानक, वाजिद अली शाह अख्तर आदि जैसे व्यक्ति हमारी साझा संस्कृति और परम्पराओं के प्रतीक के रूप में हमारी ग़ज+ल की विरासत बने। स्वतंत्राता के बाद भी गाँधीजी, सरोजिनी नायडू, जवाहर लाल नेहरू और मौलाना आजाद हीरो के रूप में हमारी कविता तथा ग़जल को आकर्षित करते रहे।

हमारे ग़जलकारों ने अपने युग की अपने देश की जनता की इच्छाओं, आकांक्षाओं, आरजूओं, हसरतों का चित्रा ख्ूब खींचा है। समस्याओं की ओर हल्के-हल्के इशारे किए और उनका हल ढूंढने निकलने का प्रयत्न किया।

कमोबेश हर कवि अपनी शायरी की इब्तिदा रोमानियत से करता है। कुछ आवारा-मिजाज तथा लज्जत-परस्त अपनी प्रतिभा का रुख् मोड़ देते है, तो कुछ इस मामले में सतर्क रहते हैं।

सूर्यभानु गुप्त का यह शेर इसी सतर्कता की मिसाल है- चाँद-दरिया, चश्मेतर जिंदगी,/ख्ूबसूरत ग़मों का सफ़र जिंदगी।''

वास्तव में ग्जल में कवि के जीवन के बेहतरीन क्षणों का प्रभाव जि+न्दा रहता है। पेट भरने के लिए जब ग़ज+ल बाज+ार में लाना पड़ता है तो कवि चिल्ला उठता है-÷÷मैं ने जो गीत तेरे प्यार की ख्ातिर लिखे/आज उन गीतों को बाजार में ले आया हूँ।''

आधुनिक काल में साकारात्मक राष्ट्रीय तत्त्वों के वास्तविक शत्रुओं की निशानदेही करने का फ़जर् भी उन कवियों ने निभाया है......तथा साहित्य के स्तर पर जनता की उमंगों, इच्छाओं तथा आकांक्षाओं को आईना दिखाया है। समाजवाद की हिमायत भविष्य पर विश्वास, जनता पर भरोसा तथा अंतर्राष्ट्रीय वातावरण में शोषण के विरुद्ध लड़ने वालों से जुड़ाव लगाव समाज के शोषित-दमित वर्ग की समस्याओं को उजागर करना और जनता के हित के विरुद्ध काम करने वाली शक्तियों का भांडा-फ़ोड़ आज के ग़जलकार के प्रमुख विषय हैं। उदाहरण स्वरूप- पद्मश्री गोपालदास नीरज' जिन्होंने ग़जल को गीतिका' का नाम दिया है, अपनी ग़जलों के माध्यम से समाज के यथार्थ को प्रदर्शित करके क्रांति लाना चाहते है। उनका यह शेर देखिए जिसमें उन्होंने भारत की दुर्दशा का मातम यों किया है- ÷÷ज्यों लूट ले कहार ही दुल्हन की पालकी/हालत यही है आजकल हिन्दोस्तान की''

आधुनिक ग़ज+लकार अब अरूजी पाबंदियों की ओर ध्यान देने लगे है किंतु कहीं-कहीं इसे तोड़ते भी रहते है कि विचार बंधनों में समा नहीं पाते। मिजर् ग़ालिब को भी कुछ ऐसी ही शिकायत थी। कहते हैं- ÷बक़द्रे-जौक़ नहीं जर्फ़े-तंगनाए-ग़जल'

हमारी साझी परम्पराएँ और साझे नेता भारतीय संस्कृति का प्रतीक बनकर हिन्दुस्तानी ग़ज+ल को एकता और अखंडता का प्रतिनिधि बनाती है। महात्मा गाँधी गौतमबुद्ध, भगतसिंह हों या ताजमहल, अजंता-एलोरा.....भारतीय संस्कृति की साझी पूंजी हैं।

दुष्यंत कुमार से पहले हिन्दी ग़जल में फ़ारसी भाषा के शब्दों, बिम्ब और प्रतीकों एवं दृष्टांतों का बहुतायत के साथ प्रयुक्त किया जाता था। दुष्यंत कुमार को हिन्दी ग़जल में फ़ारसी शब्दों को कम करने का श्रेय मिलता है। साथ ही साथ हिन्दी के सरल शब्दों, प्रतीकों आदि के प्रयोग से उन्होंने हिन्दी ग़जल में भारतीय वातावरण का निर्माण किया। जिससे भारतीय और विशेषकार हिन्दी भाषा-भाषी ग़जल का आनंद ले सकें। भारतीय परिवेश, सभ्यता और संस्कृति यहाँ तक कि ऋतुएँ, पेड़-पौधों का चित्राण दुष्यंत कुमार ने अपनी ग़ज+लों में कुछ इस प्रकार किया है कि वह अजनबी या ठूँसा हुआ नहीं लगता- ÷÷अब तो इस तालाब का पानी बदल दो,/ये कँवल के फूल कुम्हलाने लगे हैं।'' या ÷÷तूने ये हरसिंगार हिलाकर बुरा किया,/पँवों की सब ज+मीन को फूलों से ढँक दिया।''

दुष्यंत कुमार ने हिन्दी ग़ज+ल का संस्कार दिया। वरना आज भी हिन्दी ग़ज+ल घिसे-पिटे लहजे में परंपरागत विषयों से जुड़ी रहती है। दुष्यंत कुमार ने हिन्दी ग़ज+ल को जीवन और उसके यथार्थ से जोड़ा। उसे स्वतंत्रा अस्तित्व दिया। भोगे हुए यथार्थ को अपनी गहरी संवेदना के साथ रूपायित करने का हुनर दिया। हिन्दी के मुहावरे, लोच, गति और प्रवाह दिया। उसे नए आयाम और शिल्प दिये और हिन्दी ग़ज+ल को उनकी यही सबसे बड़ी देन है।

आधुनिक युग के कवि दुष्यंत कुमार के नक्+शे-क़दम पर चल पड़े और उर्दू साहित्य की लोकप्रिय तथा शताब्दियों से बरती-बरताई विधा ग़ज+ल की प्रभावोत्पादकता, गेयता, समर्थता, लोच और स्मरणीयता से आकर्षित हुई। ग़ज+ल में आत्मसंघर्ष और अंतर्द्वन्द्व से भरे अनुभवों को समाहित कर दिया और कथ्य और शिल्प दोनों ही के माध्यम से दुधारी तलवार का काम लिया। आधुनिक जनजीवन के गहरे स्वरूप को रूपायित करने की ग़ज+ल में क्षमता पाकर वे ग़ज+ल की ओर आकर्षित हुए।

सर्वहारा वर्ग के दैनिक जीवन से जुड़ी हुई तकलीफ़ों, दहशत और शंकाओं, क़ानून, न्याय की गड़बड़ियाँ जीवन-मूल्यों का हनन, बलिष्ठ व्यवस्था और सामाजिक विषमता को आज के युग के ग़ज+लकार ने कुछ इस प्रकार आशावादी स्वरों में और भविष्य के प्रति आश्वासित होकर प्रस्तुत किया कि उनका स्वर युग का स्वर बन गया -÷÷बन्द पलको, तुम्हीं दीखते, सूरदासी नयन हो गये,/प्रेम जब ऊर्ध्वगामी हुआ, गेरुए सब वसन हो गये।''

भारत में ग़ज+ल का इतिहास दीर्घ है और अब वह इतनी संपन्न हो चुकी है कि प्रेमानुभूति प्राकृतिक वर्णन, राजनीति, समाज, नीति, अर्थ, चरित्र इत्यादि से संबंधित विभिन्न विषयों को बड़ी सरलता के साथ अपने में समाहित कर लेती है। हिन्दी ग़ज+ल और उर्दू ग़जल के मिजाज में अंतर नजर आता है बल्कि कुछ लोगों का यहाँ तक विचार है कि हिन्दी ग़जल का मिजाज उर्दू ग़ज+ल की भाँति ÷÷नाजुक नहीं है बहुत कठोर है।'' (काल तुझ से होड़ है-शमशेर बहादुर सिंह, पृ.२७-२८)

इसका उत्तर यों है कि एक स्थान पर पहुँचकर हिन्दी और उर्दू ग़जल एक ही दिखाई देने लगती हैं। तेरहवीं शताब्दी में ÷अमीर ख्ुसरो' और चौदहवीं में ÷कबीर' के बाद हिन्दी ग़ज+ल रीतिकालीन श्रृगारिकता में खो गयी किन्तु उर्दू ग़ज+ल निरंतर लिखी जाती रही और मध्ययुगीन दरबारों में पलने के कारण उसमें रीतिकालीन दोहों की श्रृंगारिकता और अलंकारिता आने से वैसी ही नजाकत सौंदर्य और प्रेम-संबंधी सूक्ष्म अनुभूतियों की पीड़ा और कसक दृष्टव्य होती रही। उसमें युगबोध की झलक पहले कम और आजकल अधिक दिखाई देने लगी है -÷÷तुम्हारी फ़ाइलों में गाँव का मौसम गुलाबी है-मगर ये आंकड़े झूठे हैं ये दावा किताबी है।/रोज बढ़ते रहते हैं कुछ मकान बस्ती में,/रोज घटता रहता है आसमान बस्ती में।''

दुष्यंत कुमार के रूप में हिन्दी ग़जल को मसीहा मिला। उनकी आम बोलचाल की भाषा और समसामयिक कविता के प्रभाव में समाज और राजनीति पर तीखे व्यंग्य प्रहार की विशेषताओं को ऐसी लोकप्रियता प्रदान हुई कि पूर्ववर्ती कवियों ने न केवल हिन्दी में ग़ज+लों का एक ख्जाना जमा कर लिया बल्कि अधिकाशतः दुष्यंतजी को ही भाषा और कथ्य संबंधी विशेषताओं को सीने से लगाए रखा।

आज ग़जल पत्र-पत्रिकाओं के योगदान से,ग़जल-संग्रहों और ग़जल-गायकी के कारण पर्याप्त संवेदनाशील विधा हो चुकी है। उसमें और व्यापकता और प्रभाव की गुंजाइश है। अभी संभावनाएॅं बाक़ी है।

अभी हिन्दी ग़जल में एक विशेष दृष्टिकोण ही अधिक उभर पाया है और वह है राजनैतिकता और सामाजिक विसंगतियों पर प्रहार करने का दृष्टिकोण। वास्तव में हिन्दी ग़जल को आधुनिक काल में पुनर्जन्म मिला। इसीलिए उसमें नयी परंपराएं आधुनिक काल से अधिक जुड़ी हुई दिखाई देती हैं। आज किसी भी भाषा की ग़ज+ल ही नहीं, साहित्य की कोई भी विधा तीखे और इंक़लाबी स्वर को अपनाए बिना नहीं रह सकती।

चन्द्रसेन विराट कहते हैं- ÷÷भेद कुल खुल गया वह सूरत हमारे दिल में है,/देश को मिल जाये जो पूँजी तुम्हारी मिल में है।''(आरोह, हिंदी ग़ज+ल में, आलोक भट्टाचार्य, पृ.३३)

हिन्दी की तरह उर्दू और अन्य भारतीय तथा विदेशी भाषाओं में ग़ज+ल ÷÷बैठे रहें तसव्वुरे-जानाँ किए हुए'' की कल्पना को छोड़कर बदलते हुए परिवेश और परिस्थितियों की ओर लौट आयी है। यदि वह ऐसा नहीं करेगी तो परिवर्तनशील परिस्थितियों में अपनी मौत आप मर जायेगी।

हिन्दी ग़ज+ल के क्षेत्रा में दुष्यंत कुमार का लहजा आज भी अन्य हिन्दी ग़ज+लकारों के स्वर में छलकता दिखाई देता है। दुष्यंत कुमार के आंदोलनात्मक व्यक्तित्व के बाद हिन्दी ग़ज+ल में एक और बहुत बड़े इंक़लाब की आवश्यकता है और वह आधुनिक ग़ज+लकार ही लायेंगें।

हिन्दी ग़जल में उर्दू भाषा के ही शब्द नहीं दिखाई देते बल्कि हिन्दी का एक बड़ा शब्द भंडार उर्दू भाषा और काव्य में घुल-मिल गया है। हिन्दी और उर्दू भाषाओं एक-दूसरे के सामीप्य के संबंध में विश्व के अनुपम उदाहरण है। विश्व की अन्य कोई भाषा दूसरी किसी भाषा से उतना साम्य नहीं रखती, जितना कि उर्दू और हिन्दी रखते हैं। जाने-अनजाने दोनों भाषाएं एक-दूसरे से आकर्षित रही है।

राजेश रेड्डी का शेर देखिए- ÷÷मेरे दिल के किसी कोने में इक मासूम-सा-बच्चा,/बड़ों की देखकर दुनिया बड़ा होने से डरता है।''

यह लबो-लेहजा राष्ट्रीयता के शरीर में प्राण भर देता है।

हिन्दी ग़ज+ल में नए मूल्य, नए परिवेश, नए दृष्टिकोण और नए विषय वस्तु का समावेश अनिवार्य है। पत्र-पत्रिकाओं में छपने वाली ग़जल विधा के संदर्भ में नयी संभावनाओं की ओर संकेत करती है। आवश्यकता है तो बस छंद अनुशासन की। इस ओर स्वस्थ क़दम उठाना भी जरूरी है, क्योंकि ग़जल का अपना व्याकरण है जिसमें शेर, रदीफ़, क़ाफ़िया, वज्न आदि का पालन करना आवश्यक हैं। ÷मिजर् ग़ालिब' जैसे महान् ग़जलकार भी ग़जल के लिए एक उस्ताद की आवश्यकता अनुभव करते हैं। नवोदित ग़जलकारों को ग़ज+ल विधा आसान-सी प्रतीत होती है। इसीलिए तुरन्त क़लम उठाकर ग़जलें लिखना आरंभ कर देते हैं।

ग़ज+ल की कला बहुत अभ्यास चाहती है। ÷अमीर मीनाई' ठीक ही कहते हैं- ÷÷सौ शेर एक जलसे में कहते थे हम अमीर/जब तक न शेर कहने का हमको शऊर था।''

इसी अभ्यास ने आज के लोकप्रिय कवियों के शऊर को निखारा है।

महिला ग़जलकारों की संख्या बहुत कम है। उन्हें उचित प्रोत्साहन नहीं मिला कुछ समाज के बंधन और कुछ लोकलाज का डर, कुछ घर-परिवार की बंदिश स्त्रियाँ अपनी प्रतिभा को खुलकर प्रस्तुत नहीं कर पातीं। परतुं इनकी ग़जलों में जिनमें भाव की सच्चाई, अभिव्यक्ति की सादगी, सौंदर्य और ताजगी और स्त्री के अनुभव दिखाई देते हैं। वे जीवन में आशावादी दृष्टिकोण और सुंदर भविष्य की इच्छा को महत्त्व देती है इनका चिंतन संगठित है। एलिजाबेथ कोरियन ÷मौना', डॉ. ममता आशुतोष शर्मा, डॉ. राजकुमारी शर्मा ÷राज+', रंजना श्रीवास्तव ÷रंजू', डॉ. सादिक़ा नवाब ÷सहर' यानी ख्+ााकसार, मरियम ग़ज+ाला, डॉ. साधना शुक्ला, कृष्णाकुमारी, शैलजा म.न. नरहरि, उमा श्रीवास्तव की कोशिशें जारी हैं।

जैसे कि शैलजा नरहरि का शेर देखिए-

÷÷मोहब्बत में असर इतना नहीं था

वो दीवाना तो था लगता नहीं था।''

÷÷ऊँचे क़द की महत्ता न समझा

सके ख्+ाुद ही बौने हुए जग हँसाई हुई।''

(साधना शुक्ला)

÷÷एक चिनगारी छिपाने के लिए

राख बनती जा रही है जि+न्दगी।''

(रंजना श्रीवास्तव ÷रंजू')

÷÷आँखों को ज+रा खोलो, ढूँढो शिवा कहाँ?

हमको तो दीखता है रब से भरा जहाँ।''

(ममता आशुतोष शर्मा)

÷÷कौन बनवा सकेगा ताजमहल,

अब कहाँ अैसे चाहने वाले।''

(उमा श्रीवास्तव)

÷÷उसने चाहा नहीं मगर अै ÷राज+'

सच उभरकर ज+बान पर आया।''

(राजकुमारी शर्मा ÷राज+')

÷÷दुःख तो बहुत हुआ है मगर फिर भी जाने क्यों

चूमा है दिल के दाग़ को मैंने कभी-कभी।''

(सादिका नवाब ÷सहर')

राष्ट्रीय भावना एक मानसिक अनुभूति है। अनेकता में एकता की भावना अपने देश भारत की विशेषता रही है। भारत अनेक धर्मों, जातियों, और भाषाओं का देश है। इन परिस्थितियों में अपने राष्ट्र को एक सूत्रा में बाँधे रखने के लिए सभी धर्मावलम्बियों में देशप्रेम और साम्प्रदायिक सद्भाव की भावना का होना आवश्यक ही नहीं, अनिवार्य है।

राष्ट्रीयता की भावना का आधार पारस्परिक सहानुभूति है। यह भावना व्यक्ति या समुदाय से राष्ट्र के प्रति सर्वोपरि कर्तव्य निष्ठा का अर्पण कराती है।

आज हमारी राष्ट्रीय भावना को एक ख़तरा सम्प्रदायवाद से है। देश में जब धर्मान्धता बढ़ती है तो देश की एकता तथा सामन्जस्य को गहरा आघात पहँुचता है। कुर्सी के लालच में यह सब हो रहा है। अपने राजनैतिक स्वार्थों के कारण कुछ राजनेताओं ने धर्म की आड़ में देश की अखण्डता और साम्प्रदायिक सौहार्द को कट्टरपंथियों से मिलकर चोट पहुँचाई है। चंद्रसेन विराट जैसे सशक्त ग़ज+लकार, अपनी मुक्तिकाओं में देश की साम्प्रदायिक विद्रूपताओं का सजीव चित्राण किया है,

-÷÷पंथ, अखाडे+, सम्प्रदाय या फ़िरक़ों की पग-पग खिंची लकीर हमारी बस्ती में'' (न्याय कर मेरे समय पृ. १७)

राष्ट्रीयता के प्रबल समर्थक, भाषाई सौहार्द तथा साम्प्रदायिक सद्भावना के हामी पद्मश्री बेकल ÷उत्साही÷ ने अपनी ग़ज+लों में जो उद्गार व्यक्त किए हैं, वे राष्ट्रीय एकता को सुदृढ़ बनाने मैं सदैव सहायक रहेंगे। बेकल साहब की ग़ज+लों में वतन परस्ती और राष्ट्रीय एकता का जज्+बा पुर असर शक्ल में भरपूर दिखाई देता है। धर्मान्धता को देष के लिए ख्+ातरा बताते हुए वे कहते हैं कि-÷÷हम कहीं हिन्दू , कहीं मुस्लिम बने बैठे रहे/धर्म की चौपल पर सारा वतन जलता रहा'' (हिन्दी ग़ज+ल, उद्भव और विकास, पृ.२२६)

प्रमुख ग़ज+लकारों के राष्ट्रीय एकता पर कहे गए अशआर पढ़ने से यह सिद्ध हो जाता है कि राष्ट्रीय एकता की भावना एक श्रेष्ठ भावना है। आज हिन्दी ग़ज+लकारों में देश पे्रम, साम्प्रदायिक सद्भाव, भाषाई सौहार्द, सामाजिक समरसता तथा राष्ट्रीय एकता के प्रति लगाव है, इसीलिए डॉ. नसीम बेचैन का कहना क्या सच नहीं!

÷÷जब सुनाई किसी ने दिल की बात

हम उसे अपनी दास्ताँ समझे।''

÷मेयार सनेही' ने प्रेम का संदेसा यों पहुँचाने का प्रयास किया है- ÷÷हम मुहब्बत के पुजारी हैं मुहब्बत की क़सम/जिसको भी सजदा करेंगे वो ख्+ाुदा हो जाएगा'' (ग़ज+ल दुष्यंत के बाद, भाग २, पृ.७०)

आम आदमी के दुख-दर्द, राष्ट्रीय एकता तथा देशप्रेम पर ग़ज+लें लिखने वाले ग़ज+लकारों में दुष्यंत कुमार, नीरज, शमशेर बहादुर सिंह, हरिकृष्ण प्रेमी, बलबीर सिंह ÷रंग', भवानी शंकर, ज्ञानप्रकाश विवेक, हनुमंत नायडू, कुँअर बेचैन, चन्द्रसेन विराट, नंदलाल पाठक, ज+हीर क़+ुरैशी, शिव ओम् अम्बर, कुलदीप सलिल, रामावतार त्यागी, बालस्वरूप राही, अवध नारायण मुद्गल, शेरजंग गर्ग, राजकुमार कृषक, अजय प्रसून, केदार नाथ कोमल, डॉं. उर्मिलेश, रोहिताश्व अस्थना, राजेश रेड्डी, म.न. नरहरि, शैलजा नरहरि, डॉ.नसीम बेचैन, मरियम ग़ज+ाला, रसूल अहमद ÷साग़र', सादिक़ा नवाब ÷सहर', अदम गोंडवी, नूर मुहम्मद नूर , हरेराम समीप , दर्शन बेज+ार, श्रीराम मधुर , उदय प्रताप सिंह , बशीर अहमद मयुख, मणिक वर्मा, बाबा कानपुरी, वृन्दावन राय ÷सरल', डॉ. रसूल अहमद ÷सागर', दिनेश प्रभात , मु. मुजीब आलम, देवमणि पाण्डेय, मेयार ÷सनेही' तथा डॉ. मीर सैयद मेहदी -आदि के नाम प्रमुख हैं। (ग़ज+ल... दुष्यन्त के बाद भाग-एक, पृ.४१)

वृन्दावन राय ÷सरल' अपनी तेहज+ीब से प्यार करने के लिए यों प्रेरित करते हैं- ÷÷अपनी तहज+ीब अगर जान से प्यारी है ÷सरल'/ग़म के मारों के लिए प्यार का साग़र लिखना'' (ग़ज+ल दुष्यंत के बाद, भाग २ पृ. २५०)

दिनेश ÷प्रभात' देश-प्रांत की सीमाओं से आगे निकल कर कुछ इस तरह मानवता का पाठ पढ़ाते हैं -÷÷हमारे प्यार की ख्+ाुशबू तुम्हारे देश जाएगी/हवा अपने पराये में कभी अन्तर नहीं करती'' (ग़ज+ल दुष्यंत के बाद, भाग २, पृ. २५६)

मु. मुजीब ÷आलम' राष्ट्रीय एकता का पक्ष लेते दिखाई देते हैं-÷÷न ख्+ााली कर सके अमृत कलष वो एकता रूपी /सदा से देश में जो विष वमन की बात करते हैं।'' (ग़ज+ल दुष्यंत के बाद, भाग २ पृ. ४७०)

बशीर अहमद ÷मयूख' तो भारत की धर्म-निर्पेक्षता की नीति का कुछ इस प्रकार बयान करते हैं कि कई सदियाँ आँखों के आगे घूम जाती हैं-÷÷सैकड़ों सदियाँ चले हैं हम, सफ़र में साथ-साथ/एकता के कारवाँ का नाम है हिन्दोस्ताँ'' (ग़ज+ल दुष्यंत के बाद, भाग २, पृ. २६)

मणिक वर्मा देश को मुहब्बत का मंदिर मानते हैं -÷÷लोग पढ़ते हों जहाँ रोज+ मुहब्बत की नमाज/+ऐसा मंदिर भी हर इक घर में बनाया जाए'' (ग़ज+ल दुष्यंत के बाद, भाग २ पृ. ९०)

डॉ. रसूल अहमद ÷साग़र÷ का अंदाज+ देखिए-÷÷एकता कहती है पुरखों की रिवायत से जुड़ो/देश के हित में करो विषपान हँसते-बोलते'' (संवेदनाओं के क्षितिज पृ.५६)

बाबा कानपुरी राष्ट्रीय एकता की भावना इस प्रकार व्यक्त करते हैं--÷÷इसे मंदिर कहो, मस्जिद कहो, गिरिजा कि गुरुद्वारा/इसी में हमने अपनी आस्थाएँ ला के रखी हैं (ग़ज+ल दुष्यन्त के बाद भाग-तीन पृ.२३८)

हरेराम ÷समीप÷ धर्म के नाम पर होने वाले दंगलों को रोकना चाहते हैं-क्या हुआ उपवन को क्यों सारे शजर लड़ने लगे/आँधियाँ कैसी हैं जो ये घर से घर लड़ने लगे (ग़ज+ल... दुष्यन्त के बाद भाग-एक पृ.२३६)

देवमणि पाण्डेय देशवासियों के बीच प्यार के पनपने की दुआ करते हैं-÷÷इस जहाँ में प्यार महके जि+न्दगी बाक़ी रहे/ये दुआ माँगो दिलों में रोशनी बाक़ी रहे'' (ग़ज+ल दुष्यंत के बाद, भाग 1 पृ. ३४४)

ग़ज+ल के साहित्य की सैद्धांतिक अनुशीलन की आवश्यकता महसूस की जाने लगी है। दुष्यंत कुमार जैसे आधुनिक ग़ज+ल के मसीहा और मील के पत्थर तक की ग़ज+लों की सही समीक्षा आज तक सामने नहीं आयी। ग़ज+ल के क्षेत्रा में अखिल भारतीय स्तर पर आदान-प्रदान की आवश्यकता भी अनुभव की जाने लगी है। व्यक्तिगत और शासकीय संस्था में यदि संगोष्ठियों, कवि सम्मेलनों का आयोजन करें तो ग़ज+ल के उज्ज्वल भविष्य के वर्तमान में परिवर्तित होने में अधिक समय नहीं लगेगा। साहित्य अकादमी जैसे संस्थानों को ग़ज+ल संग्रहों और संकलनों को अनुदान देकर प्रेरित करने की ओर अधिक गंभीरता से विचार करना होगा।

डॉ. कुँअर ÷बेचैन' तहज+ीब की ख्+ाुशबू के हामी हैं। कहते हैं- ÷÷ये माना आदमी में फूल जैसे रंग हैं, लेकिन/÷कँुअर' तहज+ीब की ख्+ाुशबू मुहब्बत ही से आती है''(ग़ज+ल... दुष्यन्त के बाद भाग-एक, पृ.११३)

अवश्य ही संवेदना और शिल्प के क्षेत्रा में साठोत्तरी हिन्दी ग़ज+ल संवेदनाशील विधा है और अभी हाफ़िज+ फ़िरदौसी, मीर, ग़ालिब, इक़बाल जैसे महान ग़ज+लकारों की हिन्दी ग़ज+ल को प्रतीक्षा है।

हिन्दी साहित्य में उच्च षिक्षा के क्षेत्र में बढ़ते तकनीकी प्रयोग

2010-12-23T20:04:00.002+05:30

जया सिंह

उच्चा षिक्षा तकनीक के द्वारा आज का व्यक्ति जागरूक हो चुका है। दुसरी बात यह कि बी०ए० और एम०ए० के छात्रों को ÷प्रयोजनमूलक हिन्दी' जो पूरा पेपर ही तकनीक का है, का षिक्षण दिया जा रहा है। ऐसी उच्च षिक्षा प्रहण करने के बाद व्यक्ति हिन्दी को कम्प्यूटर से दूर नहीं रख सकता है। कम्प्यूटर, इन्टरनेट, ई-मेल के द्वारा सूचना तुरन्त पहुँचती है जिससे हमें पुस्तकें मंगवाने, जानकारी लेने में सुविधा होती है। इस तकनीक के माध्यम से पठन-पाठन का कार्य सरल और जल्दी हो गया है। अब हम घर बैठे-बैठे ही पुस्तकों, पत्रिकाओं का आर्डर कर सकते हैं, पत्र-व्यवहार कर सकते हैं, पुस्तकें और पत्रिकायें पढ़ सकते हैं, नयी पुस्तकों के विशय में जानकारी ले सकते हैं। इन्टरनेट की लोकप्रियता दिनों-दिन बढ़ती जा रही है। इन्टरनेट कनेक्षन धारक व्यक्ति किसी भी समय, किसी भी विशय पर तत्काल इच्छित जानकारी प्राप्त कर सकता है। छात्र, षिक्षक, वैज्ञानिक, व्यापारी, खिलाड़ी मनोरंजन इच्छुक तथा सरकारी विभाग इन्टरनेट से अपनी आवष्यकता और रूचि के अनुसार सूचनाएँ पा रहे हैं। साथ ही हिन्दी के क्षेत्र में नए सॉटवेयर बन रहे हैं तथा इन्टरनेट पर भी हिन्दी वर्तमान समय में उपलब्ध है। इस समय लगभग ३०,००० पाठक हिन्दी के साथ इन्टरनेट पर उपलब्ध हैं तथा इस क्षेत्र में काफी विकास हो रहा है। जैसे-जैसे भारत विष्व बाज्+ाार का नया पड़ाव बनता गया, इन्टरनेट पर हिन्दी की आवष्यकता को महसूस किया जाने लगा। हिन्दी के प्रमुख समाचार पत्र दैनिक जागरण, नई दुनिया, वेब इुनिया, इंडिया इंफो, अमर उजाला, नवभारत टाइम्स, मिलाप और अनेक पत्रिकाऐं व इनके संस्करण नेट पर भी उपलब्ध होते हैं।

आज कम्प्यूटर उच्च षिक्षा और मानव-जीवन के हर क्षेत्र का अपरिहार्य अंग बनता जा रही हैं। षिक्षा के क्षेत्र में, अनुसंधान के क्षेत्र में, विषाल और जटिल यंत्रों के संचालन तथा उनके रख-रखाव के क्षेत्र में, मौसम सम्बन्धी जानकारी, भूगर्भ के रहस्य जानने, अस्त्र-षस्त्रों के निर्माण और परीक्षण तथा अन्तरिक्षयानों के संचालन तथा निर्देषन, यात्राओं के आरक्षण आदि के क्षेत्रों में कम्प्यूटर का अखण्ड स्थापित हो चुका है। अब तो कम्प्यूटर ने ज्योतिशी और पण्डित का भी कार्य संभाल लिया है। वह जन्म-कुण्डली निर्माण और विवाह-सम्बन्ध कराने का भी कार्य करने लगा है। साथ ही विदेषों में रह रहे भारतीय व विदेषी लोग इन्टरनेट के माध्यम से विभिन्न पूजा - पाठों, मंत्रों व यज्ञों को सम्पन्न करा रहे हैं, जो भारतीयों के निए एक नये बाजार के रूप में सामने आ रहा है इलेक्ट्रानिक यानी ÷ई' कॉमर्स के आ जाने और ÷ई' प्रषासन के होने से पुराने डाक - तार और कॉपीराइट कानूनों, दस्तावेज और प्रमाण कानूनों , बैंकिंग कानूनों आदि में बहुत परिवर्तन हो गया है। इलेक्ट्रानिक दुनिया ने भौगोलिक रूपाकार वाली है। तेज सूचना की वजह से समाज की दषा और दिषा बदल गई है। सूचना तकनीक की क्रान्ति से एक नयी ÷जीवन दषा' बन गई है। आज समाज को यह स्वीकार करना ही पड़ेगा। इसे स्वीकार किये बिना कोई देष-समाज आगे नहीं जा सकता। चिंतन एवं कुछ न कुछ नया कर गुजरने की तमन्ना ने आजादी के ५० वर्श के बाद भी हमारे देष को कम्प्यूटर के क्षेत्र में विष्व स्तर पर मान्यता प्राप्त देषों की श्रेणी में लाकर खड़ा कर दिया है। वैष्विम जरूरतों, भूमण्डलीकरण एवं आर्थिक उदारीकरण के कारण आज कम्प्यूटर, इनटरनेट को आषा भरी नजरों से देखा जा सकता है। अब इनटरनेट पर हिन्दी का काफी विकास होता जा रहा है। दिन-प्रतिदिन के हम आंकड़े देखें तो हजारों की संख्या में इन्टरनेट का इस्तेमाल करने वाले ग्राहक बढ़ते जा रहे हैं। निष्चित तौर पर यह कहा जा सकता है, कि आने वाला समय भारत में ऐसा होगा, कि लोग इन्टरनेट पर हिन्दी के प्रयोग को बढ़ावा देंगे तथा इसी का इस्तेमाल करेंगें। इन्टरनेट पर हिन्दी का स्वरूप प्रसार पा रहा है। इन सबके बावजूद निरन्तर प्रयास की गति सुखद भविश्य का संकेत दे रही है। विष्व मानव की हिन्दी चेतना के प्रति जागरूकता व हिन्दी की अन्तर्राश्ट्रीय स्थिति को बेहतर बनाने के लिए हिन्दी का सुर, मानवीकृत रूप, लिपिगत, व्याकरणगत, उच्चारणगत, वर्तनीगत, और तकनीक स्तर पर केन्द्रित, एकीकृत करने की अति आवष्यकता है सॉटवेयर बनाने वाली कम्पनियाँ एक प्रतिमान भाशा कोड का उपयोग नहीं करती । अतः भारत जैसे देष में जहाँ १८ राजकीय भाशाएँ है, स्थानीय भाशा-कोडों का प्रतिमान तैयार करना होगाा। कम्प्यूटर से जुुड़ा कार्य ७० प्रतिषत कार्य अंग्रेजी में ही हो रहा है, जिसका नतीजा यह निकल रहा है कि धीरे-धीरे लोगों का रूझान अंग्रेजी की तरफ होता जा रहा है। लोग अंग्रेजी की तरफ खिंचते चले जा रहे हैं, जो कि इस क्षेत्र में एक बहुत बड़ी चुुनौती है। हिन्दी के लिए यह एक मुख्य समस्या है। इस समस्या को रोकना होगा, इसे रोकने व इसके समाधान हेतु इन्टरनेट चलाने वालों को हिन्दी के प्रति जागरूक करना होगा। तभी हम अपनी राश्ट्रभाशा हिन्दी के प्रति सम्मान को प्रकट कर सकते हैं। जो हम भारतीयों को एकता के सूत्र में बोंधने का कार्य कर रही है और करती रहेगी।

जय हिन्दी, जय भारत,

वन्दे मातरम्।

सन्दर्भ :-

१. सुधीष पचौरी - उत्तर आधुनिक समाज और संस्कृति - प्रथम संस्करण, २००६

२. सुधीष पचौरी - भूमण्डलीय समाज और मीडिया - प्रथम संस्करण, २००६

३. दीप्ति मिश्रा - ÷नव-निकश पत्रिका', अंक-६, दिसम्बर-२००७, पृ.सं.-३१-३३

४. डॉ० अचलानन्द जखभोला - ÷नव-निकश पत्रिका', अंक-६, दिसम्बर-२००७, पृ.सं ४०-४३

समकालीन साहित्य में स्त्री विमर्श

2010-12-23T08:18:00.001+05:30

जया सिंह

औरतों की चुप्पी सदियों और युगों से चली आ रही है। इसलिए जब भी औरत बोलती है तो शास्त्र, अनुशासन व समाज उस पर आक्रमण करके उसे खामोश कर देते है। अगर हम स्त्री-पुरुष की तुलना करें तो बचपन से ही समाज में पुरुष का महत्त्व स्त्री से ज्यादा होता है। हमारा समाज स्त्री-पुरुष में भेद करता है।

स्त्री विमर्श जिसे आज देह विमर्श का पर्याय मान लिया गया है। ऐसा लगता है कि स्त्री की सामाजिक स्थिति के केन्द्र में उसकी दैहिक संरचना ही है। उसकी दैहिकता को शील, चरित्रा और नैतिकता के साथ जोड़ा गया किन्तु यह नैतिकता एक पक्षीय है। नैतिकता की यह परिभाषा स्त्रिायों के लिए है पुरुषों के लिए नहीं। एंगिल्स की पुस्तक ÷÷द ओरिजन ऑव फेमिली प्राइवेट प्रापर्टी' के अनुसार दृष्टि के प्रारम्भ से ही पुरुष सत्ता स्त्राी की चेतना और उसकी गति को बाधित करती रही है। दरअसल सारा विधान ही इसी से निमित्त बनाया गया है, इतिहास गवाह है सारे विश्व में पुरुषतंत्रा, स्त्राी अस्मिता और उसकी स्वायत्तता को नृशंसता पूर्वक कुचलता आया है। उसकी शारीरिक सबलता के साथ-साथ न्याय, धर्म, समाज जैसी संस्थायें पुरुष के निजी हितों की रक्षा करती है और स्त्राी को कमजोर और हीन साबित करती हैं''१ हमारे समाज में स्त्रिायों का आर्थिक और सामाजिक दोनों ही दृष्टिकोणों में शोषण हो रहा है। समाज की सारी परम्परायें स्त्रिायों पर ही लागू होती हैं। खान-पान, वेश-भूषा, रहन-सहन, काम-काज, पढ़ाई-लिखाई यहाँ तक की तीज-त्योहारों के नियम भी स्त्रिायों पर लागू होते है। यह नियम पुरुषों पर क्यों नहीं लागू होते हैं? हमारे देश में लगभग सभी स्त्रिायाँ उपवास रखती हैं। क्योंकि पुरुषों ने ही यह सब किया है। कभी अपने पति की लम्बी आयु के लिये, तो कभी पुत्रा के लिये यहाँ तक कि संतान प्राप्ति के लिए भी स्त्राी ही उपवास रखती है। पुरुष क्यों नहीं रखते हैं? पुरुष ने सारे उपवास स्त्राी के लिए ही क्यों बनाये हैं? क्या पुरुष का हक नहीं बनता कि वह इनमें से एक भी उपवास रख सके या फिर सिर्फ संतान प्राप्ति के लिए ही उपवास रख सके। लेकिन पुरुष ऐसा नहीं करते हैं। क्योंकि वह पुरुष हैं और अपने लिए सर्वाधिकार सुरक्षित रखते हैं। करवाचौथ पर चाँद को देख कर हमारे समाज की औरते पति की लंबी आयु की कामना करती हैं। लेकिन पति अपनी पत्नी की लंबी आयु के लिए, उसके अच्छे जीवन के लिए कोई भी व्रत नहीं रखते हैं। तब हम यह सोचने पर विवश हो जाते हैं कि सारी परम्परायें, नियम, कानून, धारणायें स्त्रिायों पर ही क्यों लागू की गई है। बीमारी की हालत में भी उन्हें अनेक व्रत रखने पड़तें हैं। न रखने पर परिवार, समाज ताने मारने लगता है। जिससे मजबूर होकर उन्हें उपवास रखना पड़ता है। उपवास स्त्रिायों के प्रति एक जर्बदस्ती की सजा है। जिसे कुछ स्त्रिायाँ समाज और परिवार के डर से रखती हैं। नमिता सिंह के संपादकीय में स्त्राी पक्ष की परम्परा के बारे में वर्णन किया गया है कि ÷÷करवाचौथ पर चाँद को देखकर हमारी औरतें पति की लंबी आयु की कामना करती हैं। कोई पूछे तो भला कि पति भी उनके लिए ऐसी ही कामना करते है या नहीं।''२ बेटियों के जन्म पर समाज और परिवार माँ और बच्ची दोनों को ही ताने मारते हैं। उस अबोध बच्ची को जिसने अभी-अभी बस धरती पर आँखे खोली ही हैं कि उसका स्वागत ÷÷दूसरे की अमानत, पराए घर का दरिद्र, एक और डिग्री, मालगाड़ी, पंक्चर साइकिल''३ जैसे शब्द बेटियों को सम्बोधन में दिए जाते हैं तो कुछ सम्बन्धित बेटा पैदा करने के लिए व्रत-उपवास, पूजा-पाठ और टोने-टोटके करने की सलाह देते, जिसे स्त्रिायों को अनिच्छा से समाज व परिवार की डाँट-डपट, ताने से बचने के लिए करना पड़ता है। साहित्य जगत में भी लेखिकाओं के प्रति पुरुषों का नजरिया भेदभावपूर्ण है। राजेन्द्र यादव के संपादकीय इसके सबूत हैं अगर किसी पत्रिाका में महिलाओं की संख्या पुरुषों की संख्या से थोड़ी अधिक है तो पुरुषों में हंगामा मचने लगता है कि फला पत्रिाका महिलाओं की पत्रिाका है। पुरुष की अपेक्षा स्त्रिायाँ सेक्स पर लिखती है तो लोग उन पर उँगलियाँ उठाने लगते हैं। छींटा-कशी करने लगते हैं। स्त्रिायों के साथ अन्याय, शोषण, अत्याचार पर जब भी ÷हंस' ने आवाज+ उठायी, इन विषयों पर जब-जब कहानियाँ छापी तब-तब हंगामा मचा। स्त्रिायों के प्रति यही है हमारे समाज की सोच।

हमारे समाज में बहु विवाह की प्रथा है। लेकिन सिर्फ पुरुष के लिए ही क्यों? आज भी अधिकांश महिलायें दूसरा विवाह नहीं कर सकती समाज व परिवार आड़े आ जाते हैं। कुछ जगहों पर तो स्त्राी की कोई गलती नहीं होती फिर भी समाज दोष स्त्राी के मत्थे मढ़ देता है। अधिकांशतः लोग बलात्कारी को सजा देने की जगह उसको उसके द्वारा भोगी गई लड़की से विवाह करने को कहते हैं। समाज उसके लिए यही एक मात्रा सजा तय करता है। लड़की की तरफ कोई ध्यान नहीं देता है। उसकी रजामंदी कोई नहीं पूछता कि वह उस दरिंदे से विवाह करना चाहती है कि नहीं, उसके मनोभाव को समझना तो दूर लोग यह भी भूल जाते हैं कि वह अभी-अभी किस परिस्थिति से गुज+री है। जब लड़की बलात्कारी लड़के से विवाह करने के लिए मना कर देती है तो पूरा घर, समाज मिलकर उसे विवाह करने पर मजबूर कर देता है। तरह-तरह के ताने मारता है। लड़की एक दुःख से निजात नहीं पाती कि उसे दूसरा दुःख देने के लिए लोग तैयार खड़े हो जाते हैं। लोग सोचते हैं इसका तो बलात्कार हो गया है । कुछ दिनों में यह गर्भवती हो जायेगी। बिन ब्याही माँ को देखकर घर की इज्ज+त दाँव पर लग जायेगी तो इससे बढ़िया है उसी बलात्कारी से इसका विवाह कर दिया जाये, भले बाद में वह बलात्कारी उस लड़की को मारे-काटे चाहे जैसे रखे, घर वालों की नाक तो बच जायेगी। यानी समाज में घर की इज्ज+त, इज्ज+त है। लड़की की कोई इज्ज+त नहीं? कोई इच्छा नहीं? दुनिया की नज+र में भी हो जायेगा कि इस बलात्कारी को सजा मिल गई, कि जिं+दगी भर वह इस लड़की का साथ देगा, उसके बच्चे को अपना नाम देगा, देख-भाल करेगा। लेकिन यह कैसी सजा है? इस सजा को देखते हुए लगता है कि यह सजा बलात्कारी को नहीं बल्कि बलात्कार की शिकार हुई उस लड़की को दी जा रही है जिसे मीठा जहर बोल सकते हैं। जो लड़की को जीवन भर थोड़ा-थोड़ा करके पीना पड़ता है। घर के बाहर वाले तो बलात्कार करते ही हैं लेकिन वह बलात्कार शारीरिक होता है। लेकिन घर वाले तो अपनी ही बेटी को ताना मारकर बार-बार बलात्कार करते हैं। जो मानसिक बलात्कार है। जिससे लड़की जिं+दगी भर छुटकारा नहीं पा पाती है। यह बलात्कार उसके दिलो-दिमाग में एक नासूर की तरह अपनी जगह बना लेता है। तब बेचारी लड़कियों के पास मरता क्या न करता वाली स्थिति का जन्म होने लगता है। वह सोचती हैं जि+ंदगी भर बातें सुनने, दुनिया वालों के ताने झेलने, कुँआरे रहने से अच्छा है उसी दरिंदे से विवाह कर लें यानी न चाहते हुये भी उन्हें यह समझौता करना पडा+ता है। आर्थिक क्षेत्रा में भी स्त्रिायों की स्थिति दयनीय है। वहाँ पर भी भेद है। जितना पुरुष काम करता है उतना ही काम स्त्राी भी करती है लेकिन पुरुष को मज+दूरी दी जाती है और स्त्राी को उतनी नहीं, मजदूरी दी भी जाती है तो बहुत कम मात्राा में यानी स्त्राी-पुरुष दोनों का कार्य बराबर घंटे का होने पर भी मज+दूरी देने में कम-ज्यादा का भेद है। ÷÷महिला मजदूरों को मर्द मज+दूरों द्वारा खोदी जा रही मिट्टी को उठाने का काम दिया जाता है। इस मिट्टी को चार से पाँच मील की दूरी तक ढोना भी पड़ता है। महिलाओं का कहना है कि वे एक बार में ३० किलो मिट्टी उठाती हैं लेकिन इस काम के लिए उन्हें एक पैसा नहीं मिलता है। अगर मजदूर खुदाई और मिट्टी हटाने का, दोनों काम करता है तो अपने मौजूदा काम से आधा काम ही कर पाता है। इसलिए हरेक मजदूर अपने साथ परिवार की किसी महिला को लाता है। ये औरतें मिट्टी उठाने तथा हटाने का काम करती हैं और सरकार तिहाई मजदूरी पर दो मजदूरों के बराबर काम करा लेती है''४ बीजापुर शहर में ग्रामीण महिला मजदूर होटलों में सुबह छः बजे से रात के ग्यारह बजे तक रोटी पकाने का काम करती हैं। जिसकी मजदूरी महीने में मात्रा १०० रु. है। ÷÷पूछने पर वह कहती है कम से कम कुछ रोटियाँ तो मिल जाती हैं। जिसे वह अपने बच्चे के साथ खाकर पेट की भूख मिटाती हैं''५ इस तरह से यह स्त्रिायों का आर्थिक शोषण है। श्रम से अधिक श्रम कराने के बाद भी उन्हें उचित आय नहीं दी जाती है। मैत्रोयी पुष्पा के ÷इदन्नमम्' उपन्यास में भी आर्थिक शोषण को देख सकते हैं। ÷÷राउतिनों को अभिलाख सिंह द्वारा शराब पिलाकर अधिक से अधिक जानलेवा श्रम कराने के बावजूद उसकी एवज में कम पारिश्रमिक देना और साथ ही साथ उसका यौन-शोषण करना आर्थिक शोषण का उत्कृष्ट उदाहरण है।''६

ऊषा ओझा की ÷गुम्मी-गुम्मी' कहानी में आदिवासी स्त्रिायों के शोषण का चित्राण है। वे रोजगार से वंचित हैं। जंगल के बाहर भी शातिर दिमाग वालों ने इनकी निडरता और बलिष्ठता का चोरी-चकारी में भरपूर उपयोग किया है। भुखमरी से बचने के लिये आदिवासी स्त्रिायों को यह रास्ता सरल लगा फिर आगे चलकर चोरी करना इनकी आदत बन गई। ÷÷जंगल के शहरी सरकारी बाबुओं ने भी इन्हें छला उन्हें बहलाकर मजदूरी की लालच पर वनों की लकड़ियों की कटाई, उनकी तस्करी और अपने विरोधियों एवं दुश्मनों की हत्याओं में चालाकी से इस्तेमाल किया। इस्तेमाल के बाद इनके अपराध की झूठी-सच्ची कहानियाँ गढ़कर इनकी भावनाओं के साथ खेला और इन्हें अपराधी बनने पर बाध्य किया।''७

दूरदर्शन चैनलों में महिलाओं का दोहरा शोषण किया जा रहा है। महिला अपनी तरक्की चाहती है तो उन्हें अंग प्रदर्शन करना पड़ता है और मजबूरन महिलाओं को अपने बॉस के इशारों पर कठपुतली की तरह नाचना पड़ता है। ÷÷कभी-कभी ऐसा भी देखा जाता है कि पुरुष अपने कार्य में उन्नति, तरक्की करता है तो लोग उसे उसकी काबिलियत समझते हैं लेकिन महिला की उन्नति पर कहते हैं। जरूर बॉस को इसने खुश किया होगा। उन्हीं की मेहरबानी से इस मुकाम पर आयी है।''८ जबकि ऐसा नहीं है। महिलायें भी मेहनती, लगनशील होती है लेकिन समाज इसे मानने को तैयार नहीं होता है। सामाजिक और आर्थिक दोनों ही दृष्टिकोणों से स्त्राी पीड़ित है। दोनों ही क्षेत्राों में वह अपने ढंग से तरक्की नहीं कर पा रही है। उसे बार-बार समाज के बनाये कानूनों का ही पालन करना पड़ता है न करने पर दंडित होना पड़ता है।

संदर्भ -

१. चाणक्य-विचार, मई-२००९, लखनऊ, पृ. ४३

२. वर्तमान साहित्य, मासिक पत्रिाका, संपादकीय-नमिता सिंह, अक्टूबर-२००८, अलीगढ़, पृ. ६

३. मैत्रोयी पुष्पा, गुड़िया भीतर गुड़िया (आत्मकथा), राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, २००८, पृ. ९३

४. बृंदा कारात, जीना है तो लड़ना होगा, सामयिक प्रकाशन, नई दिल्ली, २००६, पृ. २६

५. वही, पृ. ४२

६. सम्मेलन पत्रिका, भाग-९२, संख्या-१, अंक : ९, इलाहाबाद, पृ. २००

७. ÷हंस' पत्रिका, सितम्बर-२००८, नई दिल्ली, पृ. ५४

८. वही, पृ. ९५

आज की राजनीति एवं तत्त्वज्ञान

2010-12-22T11:05:00.000+05:30

बशीरुद्दीन एम. मदरी

÷÷वृत्तियों की भिन्नता के बीच जो मार्ग निकल सकेगा वही लोक रक्षा का मार्ग होगा। वह धर्म का चलता हुआ मार्ग होगा। जिससे शिष्टों का आदर, दीनों पर दया, दुष्टों का दमन आदि जीवन के अनेक रूपों का सौंदर्य दिखाई पड़ेगा, वही सर्वांगीण मार्ग होगा।''१ इस नीति तथ्य के बावजूद भी विशेषकर जिस राजनीति की कुर्सी हथियाने में जात-पाँत का फासा फेंककर लोगों को अपनी ओर आकर्षित करने की प्रवृत्ति को वृत्ति समझ लिया जाए जिससे यह प्रश्न उभरता है दुष्ट किसको कहा जाए, दीन कौन है? दया की वर्षा किस पर बरसाई जाय? ये सब मुद्दे हमें आज सोचने के लिए बाध्य कर रहे हैं। मनुष्य सर्वोत्तम प्राणी है। वह अपनी बुद्धि के बल से संसार की सुख-संपत्ति का अधिकारी माना जाता है। अपने गुणों से वह अन्य जीवधारियों से अधिक विकास कर गया है। नए-नए आविष्कारों तथा अपने निर्माण कौशल द्वारा उसने नैसर्गिक सृष्टि की शोभा सौ गुणी बढ़ा दी है। इसलिए उसे वसुंधरा के भोग करने का अधिकार है। इस कारण संसार की सब सामग्रियाँ मनुष्य के सुख के लिए बनाई गई हैं। मनुष्य इन अधिकारों एवं बुद्धिबल द्वारा सबका स्वामी अवश्य है। परंतु मनुष्यता इन सबसे ऊपर है। केवल शक्ति द्वारा अधिकार प्राप्त कर लेना एक बात है। और सद्गुण द्वारा किसी के मन को वश में कर लेना दूसरी। सद्गुण की मोहिनी शक्ति का पद बहुत ऊँचा है। मनुष्य का ऐसा ही सद्गुण है जिसकी ओर विश्व का हृदय अपने आप खिंचा जाता है।

÷÷उच्च पद के साथ उसका एक उत्तरादायित्व होता है। वह उत्तरादायित्व अपने और शक्ति का दूसरों के कल्याण के लिए प्रयोग करना है।''२ अपने सुख प्राप्ति के लिए काम करना स्वार्थ है, स्वार्थ स्वभावतः सभी प्राणियों में पाया जाता है। परंतु परार्थ के लिए उद्यत होना विकसित विचारों तथा उदारभावनाओं के बिना असंभव है। यही परार्थ भावना मनुष्य को मनुष्य बनाती है और उसे इस लोक से ऊँचा उठाकर सुखान्त बना देती है। पराये दुख में सहानुभूति दिखाना, जीवमात्रा के कल्याण की इच्छा रखना, परोपकार के लिए त्याग दिखाना, पीड़ितों की रक्षा में अपनी शक्ति लगाना, पतितों को उठाना और दुष्टों का दमन करना ऐसे सद्गुण हैं जो मनुष्य की विभूति है।३ इस तरह उपर्युक्त कथन के चिंतन-मनन को ध्यान में रखते हुए मनुष्य का सबसे भूमण्डलीकरण युग में प्रवेश हो पाया तब से उसके मौलिक विचारों में और भी विपरीत-सा भाव दिखाई देने लगे। परिणामस्वरूप उसकी मनमानी इंसानियत की जड़ों को झकझोरने लगी और तो और प्रत्येक बात जात-पाँत के रंग से रंगी जाने लगी। जिस तरह वैयक्तिक रूप से हारा थका हुआ मनुष्य अंत में भगवान की शरण में जाकर अपने आपको संतृप्त मानता है, उसी भांति समाज के गतिचक्र में वह चेतना शक्ति लाने की दिशा में उसे अनिवार्य होकर तत्त्वज्ञान की शरण में जाना होगा, जिसकी सच्चाई से मनुष्य तथा समाज को संतृप्ति का आभास मिल सकता होगा। मनुष्य की अब तक यह धारणा बनी हुई थी कि तत्त्वज्ञान का राज्यशासन विधि से कोई संबंध नहीं, सामाजिक और औद्योगिक उन्नति के साथ भी तत्त्वज्ञान का कोई सरोकार नहीं।

किन्तु इसका ठोस उत्तर यही होगा कि भारतीय ऋषि मुनि सब मानवीय व्यवहारों को तत्त्वज्ञान के साथ सुसंगत समझते थे। इस कारण उनके धर्मशास्त्रा, वैद्यशास्त्रा, यंत्राशास्त्रा, राजनीति शास्त्रा आदि सभी शास्त्रा तत्त्वज्ञान के सुदृढ़ आधार पर ही रचे गये थे। उदाहरण स्वरूप श्रीमद्भगवद्गीता का प्रत्यक्ष अनुभव तथा मानवीय व्यवहार में आने वाला शास्त्रा समझना होगा जिसमें गुप्त रीति से राज्यविधा पर जोर दिया गया है। आत्मा-परमात्मा का वर्णन या परमात्मा और प्रकृति के नियमों को ही राज्य व्यवहार में परिणत करके देखने से राजविधा हो जाती है। इसकी पुष्टि में उद्धृत श्लोकों के आधार पर तत्त्वज्ञान के साथ कहे गये राजनीति के सिद्धान्तों की विवेचना करना होगा- ÷÷अव्यक्तमूर्तिना इदं सर्व जगत् ततम्''४ यानी अव्यक्त परमेश्वर द्वारा ही सम्पूर्ण जगत् का विस्तार हुआ है और वह उसमें व्याप्त है। अर्थात् अदृश्य जीवात्मा द्वारा यह शरीर अणु को जीवित रखता है। विश्व में परमात्मा और देह में जीवात्मा का यह कार्य दर्शनीय है। वैसे तो भगवान अपनी अव्यक्त सत्ता से सबका विस्तार करता है, जो राजा-मंत्राी राजगद्दी पर बैठता है वह अमूर्त राजसत्ता व्यक्त रूप से व्यापक नहीं हो सकती। राजसत्ता भी अव्यक्त है, जो राजा-मंत्राी राजगद्दी पर बैठता है वह अमूर्त राजसत्ता का सगुण साकार रूप है। यह आकार व्यक्ति मंत्राी या राजा कहलाता है। तथापि उसकी शक्ति मर्यादित है। जो सच्ची राजसत्ता है वह इस व्यक्ति की सत्ता से अधिक बड़ी और अधिक प्रभावशाली है। राजगद्दी पर बैठने वाला व्यक्ति जीवित रहे या मर जाय किंतु यह अमूर्त राजसत्ता राज्य में अनेक रूपों में कार्य करती रहती है और राज्य को फैलाती है। परंतु उस ईश्वर में सब भूत मात्रा है, वह ईश्वर उन भूत मात्राों में नहीं जैसे उदाहरण स्वरूप- ÷÷तटस्थानि सर्वभूतानि न च तत्तेष्ववस्थितम्।''५ सभी पदार्थ उस ईश्वर के शक्ति के आधार पर आश्रित है। अन्य सब पदार्थ उसके आधार पर टिके हुए हैं। उसी भाँति व्यक्ति में जीवात्मा के बल पर सब इंद्रिय, शरीर के सब अवयव अपने अपने स्थान पर निर्धारित हैं। किन्तु इसका मतलब ऐसा नहीं होगा कि इंद्रिय और अवयव के आश्रय से जीवात्मा की सत्ता है। ठीक इसी तरह राज्य शासन में सम्राट की सत्ता से सब पदाधिकारी कार्य करते हैं। तभी तो प्रजा की उन्नति तथा राष्ट्र की उन्नति हो सकती है। लेकिन पदाधिकारियों या प्रजा के कार्य व्यवहार पर राजा की सत्ता अवलंबित नहीं है, वह स्वतंत्रा है।

राजसत्ता से राज्य के सब कार्य चलते हैं। राजसत्ता उत्तम हो तो छोटा-सा भी राज्य बड़ा प्रबल और प्रभावशाली हो जाता है, वेद, उपनिषद् और गीता आदि शास्त्राों में जो परमेश्वर और प्रकृति का वर्णन आता है, वह केवल परमेश्वर का व्यवहार जानने के लिए नहीं है, क्योंकि केवल परमेश्वर के कार्य-व्यवहार को जानने में मनुष्य मात्रा का कल्याण होने की संभावना नहीं है। मनुष्य को नर से नारायण बनना है, अतः परमेश्वर के व्यवहार को अपनी मानवीय व्यवहार में अर्थात् राज्य व्यवहार में ढालना चाहिए।

निष्कर्ष में इतना कहना पर्याप्त होगा कि जीवात्मा, परमात्मा के योग से राष्ट्रात्मा बलिष्ठ हो सकता है। आज मनुष्य के अटूट संबंध इस बात का दोहरा रहे है- हज+ारों वर्षों से है मनुष्य का वजूद/आज फिर एक बार पड़ रही ज+रूरत/इसकी इंसान-इंसान के लिए।

एक नैतिक और आध्यात्मिक स्रोत है जो अनन्तकाल से प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से इस सारे देश में बहता रहा है- ÷अमरतत्त्व' जिससे हमारी सूखी हड्डियों में नई मज्जा डाल हमारे मृतप्राय शरीर में नये प्राण फूंककर मुर्झाये हुए दिलों को फिर से खिला दिया। यह अमरत्व सत्य और अहिंसा का होकर केवल इसी देश के लिए नहीं- अपितु मानव-मात्रा के जीवन के लिए आवश्यक हो गया है। जब से इस देश में प्रजातंत्रा की स्थापना हो चुकी तब से हर एक व्यक्ति पूर्ण स्वतंत्रा है- इसी के बलबूते वह अपना पूरा विकास कर सके अंदाज से फूट और बैर का बीज बोया था आज इसे देश में दूसरे अंदाज से अपनाने की स्थिति पैदा हो रही है जिससे बहुत कुछ रूकावटें पैदा हो सकती है। इस संदर्भ में ऋग्वेद के उस सूक्त के माध्यम से उन्हें समझाना-÷÷सं गच्छध्वं सं वदध्वं संवो मनांसि जानताम्।/समानीव आकृतिः समाना हृदयानि वः।/समानमस्ततो मनो ययावः सुसहासति।''६

यानी तुम समान मन वाले हो और तुम्हारे कर्म समान हो। तुम्हारे हृदय और मन भी समान हो, तुम समान गतिवाले होकर सब प्रकार से सुगंठित हो।

संदर्भ-

१. प्रो. महेन्द्र प्रताप/डॉ. कैलाशचन्द्र अग्रवाल, निबंध निकष, पृ. ७१

२. गोकुलचन्द शर्मा, निबन्धादर्श, पृ. ९९

३. वही, पृ. १०२

४. श्रीमद्भगवद्गीता श्लोक ४

५. वही

६. संपादक-श्रीराम शर्मा, ऋग्वेद सूक्त १९१, ऋग्वेद चतुर्थ खंड, संस्करण १९९९

जीवनीपरक साहित्यकारों में डॉ. रांगेय राघव

2010-12-22T08:02:00.000+05:30

भीम सिंह के. राठौर

साहित्यकार बहु व्यक्तित्व संपन्न व्यक्ति होता है। जीवनी प्रधान साहित्य में लेखक का व्यक्तित्व निर्भिकता और ईमानदारी से सम्मिलित होता है। उसकी प्रत्येक रचना में उसके मैं का कोई न कोई टुकड़ा बसा होता है। जीवनी या जीवनी प्रधान उपन्यास लिखने वाले प्रत्येक लेखक को अपने मैं से विशेष साहित्यकार में मैं को जोड़कर ही उसकी जीवनी लिखना पड़ता है जो उसकी संवेदना, उसकी पूजा, आस्था और लेखकीय गरिमा का परिचायक ही नहीं अपितु उसके लेखकीय द्वंद्व की कसौटी भी होती है।

हिन्दी साहित्य में भी कुछ लेखकों ने अपने श्रद्धेय साहित्यकारों के जीवन को केन्द्र बनाकर लेखकीय शक्ति का परिचय दिया है। जिनमें डॉ. रांगेय राघव, अमृतलाल नागर, इलाचंद्र जोशी, इकबाल बहादुर, देवसरे विशेष उल्लेखनीय है। विष्णु प्रभाकर की रचना ÷आवारा मसीहा' किसी भी उच्च कोटि के साहित्यिक उपन्यास से कम नहीं। अमृतराय ने भी अपने पिता उपन्यास सम्राट मुंशी प्रेमचन्द जी की जीवनी को एक उपन्यास के रूप में ढाला है- प्रेमचंद : कलम का सिपाही।

जीवनी प्रधान उपन्यासों में ये सारी विपत्तियाँ, दुख, दर्द, चीख-चिल्लाहट, यश, मान-अभियान कल्पना द्वारा उधार नहीं लिये जाते, बल्कि उस व्यक्ति विशेष के साहित्यिक सृजन के अंग होते है। साहित्यकारों के जीवनी पर उपन्यास आज उपेक्षित हैं, पर समय के साथ साथ ये भी प्रकाश में आ रहे हैं। सर्वप्रथम इन उपन्यासों के सृजन का श्रेय डॉ. रांगेय राघव को है।

डॉ. रांगेय राघव जी ने १९५० ई. के पश्चात् कई जीवनी प्रधान उपन्यास लिखे हैं, इनका पहला उपन्यास सन् १९५१-१९५३ ई. के बीच प्रकाशित हुआ। ÷भारती का सपूत' जो भारतेन्दु हरिश्चन्द्र के जीवनी पर आधारित है। तत्पश्चात् विद्यापति के जीवन पर ÷लखिमा के आंखें', बिहारी के जीवन पर ÷मेरी भव बाधा हरो', तुलसी के जीवन पर- ÷रत्ना की बात', कबीर- जीवन पर ÷लोई का ताना' और ÷धूनी का धुंआं' गोरखनाथ के जीवन पर कृति है। ÷यशोधरा जीत गई है', गौतम बुद्ध पर लिखा गया है। देवकी का बेटा कृष्ण के जीवन पर आधारित है।

जीवनी की जिज्ञासा तृप्ति की सहज भावना में ऐतिहासिक शोध व ऐतिहासिक उपन्यास रचना के बीच निहित है जिनका अंकुर जीवनी परक उपन्यासों के रूप में भी फूटना है। आगे हम इन उपन्यासों के स्वरूप की चर्चा प्रत्येक उपन्यासों का परिचय संक्षिप्त रूप में दिया गया है।

१. भारती का सपूत (१९५४, प्रथम संस्करण)

यह हिन्दी साहित्य क्षेत्रा का प्रथम जीवनी परक उपन्यास है। इसका प्रकाशन का काल सन् १९५०-५३ ई. के बीच माना जाता है। इस उपन्यास में डॉ. रांगेय राघव ने भारतेन्दु हरिश्चंद्र की जीवनी को आधार बनाया है। इनके जीवन से संबंधित विभिन्न व्यक्तियों को विभिन्न पात्राों की संस्था दी है।

÷भारती का सपूत' में भारतेन्दु हरिश्चंद्र की प्रेमकथा का सविस्तार वर्णन है। शिवाले के रईस लाला गुलाबराय की सुपुत्राी मन्नादेवी से भारतेन्दु का विवाह संपन्न होता है। तब भारतेन्दु की आयु लगभग तेरह वर्ष की थी। बाल-विवाह जैसी कुरीति को प्रकाश में लाना भी शायद उपन्यासकार का उद्देश्य था। भारतेन्दु के परिवार में दो पुत्रा और एक पुत्राी होती है। भारतेन्दु पत्नी के अतिरिक्त और दो स्त्रिायों का भी वर्णन करते हैं- माधवी और मल्लिका।

२. लखिमा की आँखें (१९७४, द्वितीय संस्करण)

इस उपन्यास में रानी लखिमा और विद्यापति के सात्त्िवक-मानसिक प्रेम की कथा है राजा शिवप्रसाद सिंह विद्यापति के आयदाता होने के साथ-साथ उनके मित्रा भी थे। डॉ. रांगेय राघव ने विद्यापति के दोनों भक्त व श्रृंगारी कवि रूपों का संघर्ष दिखाया है।

विद्यापति के जीवन गाथा के साथ ही तत्कालीन परिस्थितियों का वर्णन भी उपन्यास में सशक्त ढंग से किया गया है। ÷लखिमा आंखें' में रांगेय राघव ने राजा शिवसिंह और विद्यापति की मित्राता के साथ रानी लखिमा और विद्यापति के प्रति आकर्षण भी वर्ण किया है।

इसी उपन्यास में विद्यापति के संघर्षमय जीवन का भी वर्णन किया गया है।

३. मेरी भव बाधा हरो (१९७६, द्वितीय संस्करण)

रीतिकालीन श्रेष्ठ कवि बिहारीलाल के जीवन पर डॉ. रांगेय राघव ने मेरी भव बाधा हरो नामक यह उपन्यास रचा है। संस्कृताचार्यों ने कविता को नौ रसों में बाँटा है। ये कविता के रंग होते हैं। प्रेम, भक्ति, क्रोध, हास्य, सौंदर्य आदि हिन्दी साहित्य में तुलसी भक्ति रस के, सूर वात्सल्य के हैं तो बिहारी सौंदर्य एवं प्रेम के कवि हैं।

इस उपन्यास में लेखक ने बिहारी युगीन समाज की स्थिति का चित्राण किया है। बिहारी युगीन नारी का दुहिता, भगिनी, माता का रूप समाप्त हो गया था, वह केवल विलासिता की मूर्ति बन गई थी।

इस उपन्यास के माध्यम से रांगेय राघव ने युगीन परिस्थितियों का भी चित्राण किया है। बिहारी के माध्यम से उपन्यासकार ने मुगल कालीन अनेक प्रसिद्ध सम्राटों की गतिविधियों पर प्रकाश डाला है।

जिन दिन देखे वे कुसुम, गई सु बीति वहार।

अब अलि रही गुलाब में, अफ्त कंटीली डा॥

हे अलि, अब तो इस गुलाब में कांटे ही रह गये हैं।

वे दिन बीत गये जब इनमें फूल थे।

लेखक बिहारीलाल के साहित्य एवं कविता के माध्यम से उपन्यास में देशकाल और वातावरण की करवट को दर्शाया है।

४. लोई का ताना (१९५७, द्वितीय संस्करण)

÷लोई का ताना' डॉ. रांगेय राघव द्वारा लिखा चौथा जीवन चरित्राात्मक उपन्यास है। यह सन् १९५४ ई. में प्रकाशित हुआ। इस उपन्यास के नायक हिन्दी साहित्य के महान समाज सुधारक कवि व दार्शनिक संत कबीर की जीवन कहानी है। लोई कबीर की पत्नी है और कबीर ब्राह्मण विधवा से जन्मे थे तथा जुलाहे जाति दंपति से इनका पालन-पोषण हुआ था। लोई कपास की लट्ठी होती है। जिसकी सहायता से ताना बुनकर कपड़ा तैयार करते हैं। इसका शीर्षक प्रतीकात्मक है।

लोई का ताना एक ऐसा उपन्यास है जिसके माध्यम से उपन्यास ने कबीर के जीवन द्वारा उस युग की विद्रोहात्मक सामाजिक चेतना का चित्राण किया है- कबीर के जीवन-संबंधी तथ्य अधिक नहीं मिलते। फिर भी उनके साहित्य को पढ़कर जिन निष्कर्षों पर पहुंँचे है वह प्रशंसनीय है। उपन्यासकार ने जीवनी, इतिहास और आलोचना के त्रिाभुज द्वारा कबीर के जीवन का चित्राण किया है-जाति जुता हा मति को धीर।/हरषि हरिष गुण रमे कबीर॥

५. रत्ना की बात (१९५७, द्वितीय संस्करण)

भक्तिकालीन सगुण परंपरा के श्रेष्ठ कवि तुलसीदास पर हिन्दी साहित्य में दो उपन्यास लिखे गये। डॉ. रांगेय राघव द्वारा ÷रत्ना की बात' और अमृतलाल नागर द्वारा लिखित ÷मानस का हंस' जीवनी एक है लेकिन दो अलग उपन्यासकारों ने अपनी भिन्न-भिन्न कल्पना के अलग दृष्टिकोण से दो भिन्न उपन्यासों की रचना कर पाये है।

रत्ना की बात शीर्षक तुलसीदास की पत्नी रत्नावली से संबंधित है। यह एक लोक प्रचलित कथा है कि रत्नावली के प्रति आकर्षित के कारण तुलसीदास अनेक कठिनाइयों का सामना करते हुए रत्नावली के मायके पहुंँचते है जहाँ कुछ दिनों के लिए रहने गयी थी। इस बात के लिए रत्नावली को बहुत खेद हुआ कि उसका पति उसके क्षणभंगुर शरीर के प्रति इतना आसक्त क्यों है? इसलिए वह तुलसीदास को दुत्कार देती है। जिसके कारण तुलसी वैराग्य ग्रहण कर राम के प्रति समर्पित हो जाता है।

६. धूनी का धुँआ (१९७८, द्वितीय संस्करण)

÷धुनी का धुँआ' गोरखनाथ के जीवन पर लिखा जीवनी प्रधान उपन्यास है गोरखनाथ के समय में भारत में घोर योनि-पूजा प्रचलित थी। तभी वे स्त्राी विरोधी लगते है। गोरखनाथ एक महान योगी नेता थे, इतने कि उनका असर ५०० वर्ष तक रहा। गोरखनाथ व्रजयानी थे। बाद में वे नाथ-मत में आये। वे सिद्धान्त कौल संप्रदाय में मत्स्येन्द्र द्वारा दीक्षित हुए। वे वही मत्स्येन्द्र थे जो जालंधरनाथ के गुरू भाई थे। जालंधर कण्हपा के गुरु थे। जालंधर और कण्हपा कापालिक थे। गोरखनाथ ने योग संबंधी जो प्रयोग किये वे मनुष्य के इतिहास में एक ऐसा प्रयोग है जो मानव जाति की ओर एक नया इशारा करता है। गोरखनाख ने अपने समाज में प्रचलित योनि पूजा का घोर खण्डन किया और संयम के मार्ग को प्रशस्त किया। धूनी धुँआ का मुख्य उद्देश्य यही था।

सुंदर्भ-

१. अमृतलाल नागर, नयन, भूमिका

२. रांगेय राघव, भारती का सपूत, प्रथम संस्करण १९५४

३. रांगेय राघव, लखिमा की आँखें, प्रथम संस्करण १९५७

४. श्री विमान बिहारी मजूमदार, विद्यापति

५. डॉ. लक्ष्मीनारायण वार्ष्णेय, हिन्दी उपन्यास उपलब्धियाँ

६. रांगेय राघव, मेरी भव बाधा हरो, प्रथम संस्करण १९६०

७. रांगेय राघव, लोई का ताना, प्रथम संस्करण १९५४

८. कबीर ग्रंथावली

उस चिड़िया का नाम' में स्त्री चरित्र

2010-12-21T17:20:00.000+05:30

कु० निशा आर्या

उस चिड़िया का नाम' एक आंचलिक, सामाजिक, मर्मस्पर्शी उपन्यास है, जिसमें उपन्यासकार ने ग्रामीण परिवेश को अपने शब्दों तथा विचारों के द्वारा यथार्थ व मूर्त रूप प्रदान किया है। गाँव के परिवेश रहन-सहन तथा कठिन परिस्थितियों में जीवन-यापन करते हुए व्यक्तियों के यथार्थ चित्राण के प्रति उदासीनता का चित्र , पात्राों के मन की छटपटाहट, दिशाहीनता की प्रवृत्ति, मूल्यों के लिए संघर्ष तथा कुछ खोजने की प्रवृत्ति उपन्यास में दिखाई देती है।

साथ ही ग्रामीण जीवन की विषमताओं, शारीरिक तथा मानसिक तौर पर शोषित स्त्रिायों का चित्राण, पिता के माध्यम से बुढ़ापे का वर्णन किया गया है कि किसी प्रकार से व्यक्ति वृद्धावस्था में अकेलेपन व बुढ़ापे से घबराकर दूसरे का सहारा चाहता है और अपनी आवश्यकता की पूर्ति के लिए दूसरे पर शारीरिक तथा मानसिक रूप से निर्भर हो जाता है। अपने आंचलिक, सामाजिक उपन्यास में स्त्राी जीवन की विसंगतियों, शिक्षित व्यक्तियों का शहरों की ओर पलायन, अंधविश्वासों पर लोगों का विश्वास तथा पुत्रा के माध्यम से कर्मकाण्ड के विरोध को उजागर किया है।

चिड़ियों की कहानी के माध्यम से उपन्यासकार ने स्त्राी की स्थिति, उनके साथ होने वाले दुर्व्यवहार, विसंगतियों के लिए समय-समय पर अनेक कहानियों जैसे- काफल पाको, तीन र्वैट की फिफरी, मैं भूखों में सीती आदि में चिड़ियों की कहानियों का उल्लेख किया गया है। पिता की मृत्यु के बाद आया हुआ हरीश एक ऐसी चिड़िया की तलाश में लगा रहता है जिसे वह जानता तक नहीं सुनकर वह रोने लगती है। क्योंकि वह कहानी उसकी जि+न्दगी की घटनाओं से मेल खाती है। उसका पति उसे छोड़कर कहीं चला जाता है और उसे ग्रामीण जीवन की कठिनाइयों से संघर्ष करना पड़ता है। इस प्रकार चिड़ियों की कहानियों के माध्यम से उपन्यासकार ने उपन्यास को यथार्थता तथा सत्यता प्रदान करने की चेष्ठा की है। उस चिड़िया का नाम में स्त्राी व्यक्तिगत में नई चेतना के विकास को समझता था वहीं स्त्राी अब पुरुष के साथ कंधे से कंधा मिलाकर चलने लगी। इसका कारण स्त्राी का शिक्षित होना तथा अधिकारों के प्रति जागरूकता के कारण सम्भव हो सका है। उस चिड़िया का नाम में (प्रकाशित १९८९) पंकज बिष्ट के उपन्यास में स्त्राी जीवन को प्रमुख स्थान दिया गया है। स्त्राी की विसंगतियों एवं विषमताओं तथा स्त्राी के साथ होने वाले अत्याचार चाहे वह वर्तमान शिक्षित स्त्राी हो जैसे- उपन्यास का एक प्रमुख पात्रा हरीश पार्वती के भाई जगत के साथ एक चिड़िया की खोज में निकल जाता है। ताई रमा को तीनै र्वटै की फिफिरी चिड़िया की कहानी सुनाती है। हरीश बाहर से लौटने पर चिड़िया की कहानी सुनाता है कि किस प्रकार एक लड़की अपनी सास के जुल्म सहते-सहते मृत्यु की गोद में सो जाती है उसकी उस कहानी को सुनकर पार्वती रोने लगती है क्योंकि भै भूखों मैं सीती चिड़िया की कहानी पार्वती को अपनी ही कहानी लगती है।१

रमा के कहने पर कि तुम्हारा भाई जगत कौन सी चिड़िया दिखाने ददा (हरीश) को ले गया है, पार्वती रमा को काफल पाको चिड़िया की कहानी सुनाती है। उस कहानी को सुनकर रमा को दिल्ली अस्पताल की घटना याद आ जाती है। इस प्रकार तीनों कहानियां हरीश, रमा और पार्वती से जुड़ी है। क्योंकि असल में उपन्यास चिड़ियों की तीनों ही कहानियां स्त्रिायों से मिलती हैं। अन्त में पहाड़ की कठोर जि+न्दगी से संघर्ष करते हुए मृत्यु की गोद में सो जाने वाली लड़कियां, बहुएं, बहिनें तथा बेटियां हैं जो अपने सास-ससुर द्वारा प्रताड़ित, पति द्वारा छोड़ी गई अभावों तथा यातनाओं के बीच सदैव संघर्ष करती हुई जीवन-यापन करती हैं। स्त्राी का मानसिक तथा शारीरिक तौर पर शोषण आज के समाज में भी किया जाता है। आज समाज में स्त्राी स्वतंत्रा तौर पर अपना जीवन नहीं जी सकती उसे हर समय दूसरे पर निर्भर रहना होता है। वह अपने फैसले करने में असमर्थ हैं।

उदाहरण के लिए ÷÷रमा एक डॉक्टर है लेकिन फिर भी वह पूरी तरह पिता (दीवान सिंह अधिकारी) पर निर्भर है। पार्वती एवं अपने पिता के बीच सम्बन्धों को जानकर भी वह अपने पिता से नफ़रत नहीं कर पाती। वह विजातीय नायडू से प्रेम करती है और उससे विवाह करना चाहती है। लेकिन पिता के आशीर्वाद से ही।''२

चाहे वह एक शिक्षित स्त्राी ही क्यों न हो? उसे फिर भी अपने पिता, भाई, पति, पुत्रा पर निर्भर रहना होता है। रवीन्द्र त्रिापाठी ने लिखा है- ÷÷पंकज बिष्ट का यह......विचारधारा के स्तर पर नारीवाद से प्रभावित है। भारतीय समाज हिन्दू परिवार तथा पहाड़ी जीवन में स्त्राी की क्या स्थिति रही है और अभी है उसे लेखक ने एक वैचारिक आलोक में जाँचा है।''३

बिष्ट जी ने समाज में फैली कुरीतियों व समस्याओं की ओर पाठक का ध्यान आकृष्ट किया है। स्त्रिायों के साथ होने वाले अत्याचारों व उनकी समाज में दयनीय स्थिति को उजागर किया है। आज स्त्राी शिक्षित होकर अपने अधिकारों को पाने की पूर्ण चेष्टा करती है वह पुरुष की संगिनी बनकर उसके विकास में सहायक होती है। पार्वती के माध्यम से स्त्रिायों की दयनीय दशा का चित्राण प्रस्तुत हुआ है वहां केवल स्त्रिायां ही प्रत्येक स्थिति के लिए दोषी समझी जाती हैं। पार्वती जो गरीब ग्रामीण स्त्राी है जिसका पति उसे छोड़कर कहीं चला जाता है। वह रमा के पिता से पढ़ने के लिए आती है परन्तु अपने एकाकीपन तथा बुढ़ापे से घबराये हुए पिता अपनी भावनाओं पर नियंत्राण न रख पाने के कारण पार्वती पर शारीरिक तथा मानसिक रूप से निर्भर हो जाते हैं। पार्वती का गर्भपात हो जाता है। परन्तु वह इसकी चर्चा किसी से नहीं करती वह स्वयं उस दुख को झेलती है क्योंकि वह एक भारतीय स्त्राी है। जो दुख सहते हुए भी उफ तक नहीं करती वह रमा के पिता की प्रतिष्ठा तथा सम्मान पर आंच तक नहीं आने देती जबकि उसे दीवान सिंह अधिकारी से ऐसी अपेक्षा नहीं थी वह उनसे अपने सुख के लिए अपितु उनके स्वार्थ के लिए जुड़ी रही। पार्वती प्रताड़ित, अधूरी, खण्डित, अभिशप्त, वंचिता स्त्राी है जो पुरुष के स्वार्थ तथा अहं का शिकार रही है। जो समाज में सदैव अपमानित तथा शोषित रही है।४

÷÷पार्वती के साथ ही उपन्यास में माँ, सिस्टर ब्रियोनी, सरूली बुआ, खिमुली जैसी स्त्रिायाँ भी दिखाई देती है। माँ सदैव हरीश की स्मृतियों में जीवित रही हैं। जिसने अपने जीवनकाल में सदैव दुख ही सहे हैं जिन्हें कभी अपने पति से आदर व प्रेम नहीं मिला। वह हमेशा पत्नी के अधिकारों को पाने के लिए सदैव तरसती वह एक आदर्श माँ थी। वह अपने पुत्रा हरीश को बहुत प्यार करती थी। हरीश के शब्दों माँ तथा पिता की शादी धोखे से की गयी थी। इसके अतिरिक्त माँ के मँुंह से असहनीय गंध आना भी इसका कारण था। वह केवल साथ रहते थे परन्तु एक-दूसरे से बोलते नहीं थे। माँ पिता से बोलने के लिए तरस गयी थी। उनका प्रेम केवल शारीरिक सम्बन्धों तक सिमटकर रह गया था। अपने पति के अन्य स्त्रिायों से सम्बन्धों की जानकारी होते हुए भी वह उनका विरोध नहीं करती अपितु दुख झेलते हुए उसकी मृत्यु हो जाती है। इस प्रकार माँ की कथा समाज में माता-पिता के सम्बन्धों को उजागर करती है। जहां पुरुष अपने स्वार्थों के लिए स्त्राी को मोहरा बनाता रहा है। दूसरी ओर माँ की मृत्यु के पश्चात् पिता तथा सिस्टर ब्रियोनी के सम्बन्ध सामने आते हैं। शोक संदेश आने पर ब्रियोनी की कथा कुछ समय के लिए आती है जो उपन्यास के अन्त तक नहीं चलती परंतु वह स्त्राी-पुरुष के सम्बन्धों को उजागर करती है। खिमुली जैसी स्त्रिायाँ बीमार होने के बावजूद भी कार्य करने को बाध्य है जहाँ स्त्राी तथा बैल की स्थिति एक सी है। इस प्रकार अनेक कहानियों जैसे- काफल, पाको, तीन र्वैट की फिफिरी भै भूखों मैं सीती आदि के माध्यम से स्त्राी मन की स्थिति का वर्णन भी किया गया है।''५ लोक कथाओं के माध्यम से आध्यात्मिक सत्य को उजागार करने की कोशिश की गई है। लोक कथायें जो कथा के बीच-बीच में आती है, गाँव की स्त्रिायों की यातना कथाएँ हैं जो सजीव तथा यथार्थ के साथ सत्यता को उजागर कर रही हैं।

÷उस चिड़िया का नाम' में घटनाओं तथा पात्राों के चरित्रा तथा कार्य कलापों का विस्तार से प्रस्तुत किया गया है। आंचलिक परिवेश में घटित घटनाओं, पौराणिक कथाओं, किवदंतियों और लोक कथाओं के माध्यम से उपन्यास को सत्यता प्रदान की है। कलात्मक ढंग से घटनाओं को प्रस्तुत किया गया है। चिड़िया की कहानी के माध्यम से ग्रामीण स्त्रिायों के जीवन, उनके रहन-सहन, उनके साथ होने वाले अत्याचारों का सशक्त वर्णन किया है। उपन्यास की कथावस्तु एक ताना-बाना-सा बुनते हुए चलती है। माता-पिता से सम्बन्धों में टकराव, पिता तथा पुत्रा के सम्बन्धों में अन्त- र्विरोध, ग्रामीण जीवन की परेशानियाँ, एकाकीपन, शिक्षित व्यक्तियों का शहरों की ओर पलायन, स्त्रिायों का शारीरिक तथा मानसिक रूप से शोषण आदि समस्याओं को उपन्यास में उजागर किया गया है। उपन्यास में ग्रामीण परिवेश की विषय परिस्थितियों, स्त्राी जीवन की विसंगतियों तथा विषमताओं, एकाकीपन, छटपटाहट, दिशाहीनता, मूल्यों के लिए संघर्ष, अपनी जड़ों की तलाश, माता-पिता तथा संतान के संबंधों में टकराव की स्थिति का चित्राण किया है। साथ ही बिष्ट जी ने अपने उपन्यास में लघु कथाओं, किवदंतियों के माध्यम से उपन्यास को प्रवाहमान तथा रोमांचक बनाने की भरपूर कोशिश की है। जिसमें उपन्यास बोझिल-सा प्रतीत नहीं होता है एवं नारी जीवन का सजीव तथा मार्मिक चित्रा-सा प्रस्तुत किया गया है। ग्रामीण जीवन में व्यक्ति अनेक अभावों तथा निर्धनता के बीच जीवन-यापन करता है। जहाँ स्त्रिायों की स्थिति अत्यन्त दयनीय है जिन्हें केवल उपभोग व स्वार्थ की वस्तु समझा जाता है। गाँव की बहू खिमुली जब रमा को बिवाइयों वाले पैर दिखाती है तो रमा एक डॉक्टर होने के नाते उसे अनेक निर्देश देती है- जैसे- मोजे पहनना, पाँवों की गरम पानी से सिकाई इत्यादि, लेकिन जब खिमुली चली जाती है तो ताई जी उसके परिवार की सारी परिस्थितियां रमा के सामने रख देती है और कहती है घर पर सिर्फ दो ही लोग हैं खिमुली और उसकी सास और घर के अलावा गाय-भैंस को देखना सब उसी पर है। वह अपना ध्यान कैस रख सकती है। बुढ़िया के वंश का तो है नहीं, इतना सब करना। जंगल से लकड़ी लानी हुई, घास लानी हुई, जानवरों के लिए पानी लाना हुआ, अब आप भूखे भी रह जाओ, जानवरों का पेट तो भरा ही हुआ न! फिर इसके दो बच्चे हुए छोटे-छोटे। बैठकर कैसे चलेगा ये पहाड़ की जि+न्दगी है यहाँ औरत और बैल के बगैर कारोबार नहीं चलता।६

ग्रामीण परिवेश में स्त्रिायों की स्थिति अत्यन्त शोचनीय है। चाहे वह उपन्यास की स्त्राी पात्रा हो या फिर वास्तविक जीवन की ग्रामीण या शहरी स्त्राी पात्रा ही क्यों न हो उसने पशुओं के समान काम लिया जाता है। उनकी स्थिति पशुओं से भी बदतर है, उनको शारीरिक तथा मानसिक यातनाएं दी जाती हैं। समाज में नारी की इस स्थिति को उपन्यास में उजागर किया गया है। इसके अतिरिक्त पहाड़ों में अधिकांश जगह आज भी दवाओं व अस्पतालों की सुविधा न होने के कारण व्यक्ति अपना दम तोड़ देते हैं। सही समय पर सही दवाओं व उपचार के अभाव के व्यक्ति मृत्यु की गोद में सो जाता है।

इसके अतिरिक्त पंकज बिष्ट ने ग्रामीण परिवेश में स्त्रिायों के साथ होने वाले दुर्व्यवहारों, उत्पीड़न व स्त्रिायों का शारीरिक व मानसिक शोषण का चित्रा प्रस्तुत किया है। कुमाउँनी परिवेश और वहाँ की स्त्रिायों पर होने वाले अत्याचारों का चित्राण किया गया है।

आज भी समाज में स्त्रिायों का मानसिक तथा शारीरिक शोषण हो रहा है। जहाँ अधिकांश पुरुष नकारा रहा है। वह स्त्राी को अपने उपभोग स्वार्थ के लिए इस्तेमाल करता रहा है। स्त्रिायों को सभी कार्य करने पड़ते हैं चाहे उनकी स्थिति कितनी ही खराब क्यों न हो? वह अपनी पीड़ा को सहते हुए भी कार्य करती है। वह सभी प्रकार के कार्य करने में कुशल है। इस प्रकार कहा जा सकता है कि स्त्रिायाँ ही समाज की नींव हैं जो समाज नई दिशा तथा नव जीवन प्रदान कर माता के सर्वश्रेष्ठ पद पर आसीन है जहाँ स्त्रिायाँ प्रेमिका, पुत्राी, बहन, माता, पत्नी आदि की भूमिकाएँ निभाती है वहाँ पुरुष के साथ कँधे सक कँधा मिलाकर उसकी प्रेरणा शक्ति बनकर उसके विकास में सहायक होती है। परन्तु यह बहुत ही दुखद स्थिति है कि स्त्रिायों की सुरक्षा और उसके संरक्षण के लिए पर्याप्त कानून होने के बावजूद भी उनके विरुद्ध किये जाने वाले अपराधों में निरन्तर वृद्धि होती जा रही है। पिछले कई वर्षो में स्त्रिायों के विरुद्ध किए जाने वाले अपराधों में अपहरण, बलात्कार, दहेज हत्या, महिला उत्पीड़न एवं यौन शोषण से जुड़े मामलों की संख्या सबसे अधिक सामने आई हैं।८

हर साल ८ मार्च को अन्तर्राष्ट्रीय महिला दिवस बड़े शहरों और महानगरों में सरकारी और गैर सरकारी स्तरों पर विभिन्न आयोजनों और महिलाओं के हक में किए गए बड़े-बड़े दावों के साथ सम्पन्न होता है। बेशक आज देश में महिला संगठनों और मुक्ति आन्दोलन की शिखर नेत्रिायों की बाढ़ है। सरकारी और अनेको गैर सरकारी संस्थाएं देशी-विदेशी, अरबों-खरबों रुपये की वित्तीय मदद लेकर स्त्राी उत्थान के काम से लगी हुई हैं। पंचायत से लेकर संसद तक में महिलाओं के प्रतिनिधित्व के लिए आरक्षण की व्यवस्था बनाई जा रही है। इस सबके बावजूद भारत में महिलाओं की स्थिति बद से बदतर होती जा रही है। खासकर सामाजिक सुरक्षा के मसले पर हिंसा, दमन और अत्याचार के विशिष्ट संदर्भ में इस युग को महिलाओं का जब-जब आंकलन किया जाता है तो एक ही बात उभरकर सामने आती कि सामाजिक सुरक्षा के मामले में आज भी ज्यादातर औरतें मध्ययुगीन औरतों की तरह दबी, सहमी और लोक-लाज के चलते गूंगी बनी जा रही हैं। समाज आज खुद के बारे में जितना अधिक सभ्य होने का दावा करता जा रहता है, महिलाओं के प्रति हिंसा, अत्याचार और यौन उत्पीड़न उतना ही बढ़ता जा रही है।९

अंत में कहा जा सकता है कि अभी तक स्त्राी का मूल्य आंका जाता था। अब समय आ गया है कि हम उसकी महत्ता को स्वीकार करें। स्त्राीत्व इस धरती का सबसे बड़ा उत्सव है जिसे पूरी तरह खिलने दिया जाए, तो हमारी सभ्यता की बहुत-सी रुग्णताएं समाप्त हो सकती हैं, शायद स्त्राी की सुषमा और उसकी व्यक्तित्व को कुचलने का संयुक्त अभियान चलाया और बदले में स्वयं उसका अपना व्यक्तित्व भी बेरंगा और दीन-हीन हो गया। पृथ्वी की सुंदरतम सृष्टि है स्त्राी। उसके होने की धन्यता का अनुभव जो नहीं कर पाते उनकी आँखों में पता नहीं कितनी गर्द समायी हुई है।१०

सन्दर्भ-

१. पंकज बिष्ट, उस चिड़िया का नाम, पृ. १०

२. वही, पृ. १२

३. रवीन्द्र त्रिापाठी, समकालीन मानसिकता की चिड़िया का नाम(लेख) पृ. ८

४. उस चिड़िया का नाम, पृ. २०१

५. परमानन्द श्रीवास्तव, उपन्यास का पुनर्जन्म, पृ. ७०

६. उस चिड़िया का नाम, पृ. १४८

७. वही, पृ. २२९

८. नारायणी, बलिकाओं के अधिकार, पृ. ५

९. संगीता गुप्ता, कहीं भी सुरक्षित नहीं महिलाएं (सं.) ज्ञानेन्द्र रावत, औरत एक समाजशास्त्रीय अध्ययन,

पृ. २२९

१०. राजकिशोर, स्त्राी का उत्सव, पृ. १५

पद्मश्री मेहरुन्निसा परवेज+ कृत अकेला पलाश' में नारी की दशा

2010-12-21T17:07:00.000+05:30

डॉ. सैय्यद मेहरून

वैज्ञानिक तरक्की ने संसार को एक नया मोड़ दिया है। भूमंडलीकरण और विश्वबाज+ार ने सारे संसार को समेटकर विश्व ग्राम और विश्व घर बना दिया है। वैज्ञानिक रूप से संसार जितनी भी तरक्की कर ले सृष्टि के संतुलन के लिए स्त्राी और पुरुष के सहयोग की आवश्यकता है। ÷÷स्त्राी विश्व की महान् शक्ति है। इस शक्ति से संबंध रखने वाले पुरुष को शिव बनाना पड़ेगा। शिव और शक्ति इनके प्रेम पर पूरे समाज की नींव खड़ी है।'' (डॉ. सविता किर्ते, आठवें दशक की लेखिकाओं के उपन्यासों में व्यक्त स्त्राी चरित्रा, पृ.१३ ) फिर भी पुरुषसत्तात्मक समाज में नारी की विडंबनापूर्वक स्थिति रही है।

आधुनिक युग में नारी जीवन में मात्रा दुःख, नैराश्य, संत्राास, त्राासदी, कुंठा के अलावा और कुछ नहीं रहा। फलतः दांपत्य जीवन में भी दरार उत्पन्न होने लगे। दांपत्य जीवन पारिवारिक जीवन का मूलाधार है। स्त्राी और पुरुष का विवाह ही परिवार की आधारशिला है। पति-पत्नी का पारस्परिक प्रेम ही दांपत्य जीवन में आनंद और खुशियां बिखेरता है। प्रस्तुत उपन्यास ÷अकेला पलाश' की नायिका ÷तहमीना' मुस्लिम समाज की अनमेल विवाह की शिकार बनी एक प्रमुख नारी पात्राा है। वह पढ़ी-लिखी है, अफसर है। फिर भी वह मुस्लिम परिवेश में पली एक नारी पात्राा है। मुस्लिम समाज में जितनी अधिक बंदिशे महिला पर लगायी जाती है, संभवतः किसी अन्य समाज में नहीं है। बचपन से ही लड़की के दिमाग में मजहबपरस्ती, शौहरपरस्ती की बातें इस कदर ठूंसी जाती है कि नारी को उसे मानकर चलने के अलावा विरोध करने की भावना ही उत्पन्न नहीं होती है। इस समाज में अशिक्षा, गरीबी, दहेज प्रथा के कारण तहमीना का विवाह भी उसकी माँ कम उम्र में ही वृद्ध व्यक्ति से कर देती है। यह व्यक्ति तहमीना के पिता का दोस्त है। भारतीय समाज में विवाह सोलह संस्कारों में से एक था दांपत्य में आबद्ध होने की प्रथा है। पति-पत्नी एक दूसरे का साथ जीवन भी निभाना विवाह जीवन तथा सामाजिक व्यवस्था के लिए आवश्यक है। वात्स्यायन के अनुसार ÷÷काम जो कि जीवन का अनिवार्य अंग है। मनुष्य की सद्गति और दुर्गति दोनों का सहज कारण भी है। मनुष्य के लिए काम सेवन स्वाभाविक और प्रकृत है। किन्तु उसका अति सेवन अहितकर है।'' (डॉ. उषा कीर्ति राणावत, स्त्राी-पुरुषों के संबंधों का विमर्श, पृ. ३०) जमशेद विवाहपूर्व ही तहमीना पर अत्याचार करता है। इसलिए उसके पिता अनिच्छा से ही लड़की का ब्याह जमशेद से करने के लिए मंजूरी देते है। विवाह के पश्चात् पत्नी के साथ दांपत्य जीवन निभाने में जमशेद विफल हो जाता है। तहमीना बचपन से ही स्वाभिमानी रही है। भले ही दिन-भर भूखी रह जाये पर कभी माँ से खाना तक नहीं मांगती। फिर अब पति के सम्मुख कामेच्छा कैसे प्रकट कर सकती है? वह सोचती है कि ÷÷एक पुरुष होकर जब जमशेद को उसके नारी शरीर की आवश्यकता नहीं तो वह क्यूं जाए और किसलिए। आगे वह पति कामेच्छा को लेकर सोचती है कि ÷÷कैसा पुरुष है, यहांँ इसे क्या कभी नारी की, पत्नी की आवश्यकता नहीं होती।'' दांपत्य जीवन में यदि पत्नी के भाग्य में नपुंसक पति आता है तो उस नारी की बड़ी दुर्दशा हो जाती है। तहमीना के साथ भी यहीं हुआ था। ÷÷आज....आज की रात भी वहीं हुआ था जो इसके पहले कई रातों से हो चुका है। आज फिर जमशेद की बांहों में उसने महसूस किया कि वह एक पुरुष के पास नहीं एक नपुंसक पुरुष के साथ है। जो अपनी पत्नी के शारीरिक भूख मिटाने में विफल है। ऐसी स्थिति में तहमीना के अतृप्त जीवन से फायदा उठाना चाहता है। कहता है कि ÷÷तुमने अपने को पत्थर मान लिया है और अपने आपको घर के लिए, समाज के लिए ढाल लिया है, पर तुम यह बात भूल गयी हो कि तुम्हारी अपनी भी इच्छाएं है, तुम्हें अपने लिए भी जीना है। आज तक जो जीवन तुमने जिया वह भ्रम था, अपने को छलती रही हो। तुम मशीन नहीं हो साथ ही तुम एक औरत भी हो'' (अकेला पलाश) आगे तुषार तहमीना को समझाते हुए कहता है कि स्त्राी-पुरुष के अनैतिक संबंध ÷÷पाप वगैरह कुछ नहीं है दुनिया में, जो मन को अच्छा लगता है न वहीं पुण्य और जो अच्छा नहीं लगता वह पाप है तुम इन परिभाषाओं में अपने को मत बांधो। समय-सयम पर तुषार तहमीना को मानसिक और शारीरिक रूप से वश कर लेता है। तुषार अपनी हवस पूरी कर लेने के बाद तहमीना से मिलना छोड़ देता है। पर तहमीना तुषार के लिए तड़पने लगती है। ÷÷कितनी अजीब बात है कि पुरुष पहले औरत के पीछे भागता है, बाद में औरत को उसके पीछे भागना पड़ता है अपना सब कुछ लुटाकर।''(अकेला पलाश) केवल क्षणिकानंद के लिए तुषार अपनी हवस को पूर्ण कर लेने के बाद बदनामी का बहाना बनाकर तहमीना से संबंध तोड़ लेता है। वह अब तहमीना से मिलना भी छोड़ देता है और उससे हमेशा बचते रहता है। ट्रांसफर के बहाने तहमीना से पलायन कर दिल्ली पहँुंच जाता है। इधर तहमीना उसे पाने के लिए तड़पती रहती है, उसके पीछे पागलों जैसी भागती रहती है। तुषार के अभाव में उत्पन्न विरह की टीस और वेदना का अनुभव करती है। वह सोचती है कि ÷÷यह कैसा दर्द है, बार-बार अपने को टटोलकर पूछती है, उसे शांति क्यों नहीं मिली? दिल को किसी पल चैन क्यों नहीं मिला? दर्द का फोड़ा हर पल, हर क्षण टीसें देता है, जिं+दगी में क्या मिला? शायद कुछ नहीं। वीरानी ही वीरानी है अब जो जिं+दगी में....। सब तरफ धूल ही धूल....धूंधलापन है चारों ओर, हर खुशी पत्ते की तरह उड़ती नज+र आती है।'' (अकेला पलाश)

तहमीना तुषार को भूलने का निर्णय लेती है। इस संदर्भ को लेकर अजय से बताती है कि ÷÷जिस जगह हम टूटे हैं, जहां हमारे पैर काट लिये गये वहीं पर हमें खड़े होना है, अपने को संभालना है। तुषार समझता है हम टूटकर मिट्टी में मिल जायेंगे, पर नहीं हम यहीं जीकर हँस कर दिखाएंगे।'' तुषार के स्वभाव को लेकर तहमीना आगे कहती हैं कि ÷÷कितना कंगाल, भिख मंगा, बेचारा है। वह आदमी जिसे दान करना नहीं आता, जो प्यार करना नहीं जानता...और हम भी कितने पागल निकले, कंगाल से दान की चाह करते रहे! जो खुद भिख मांगा हो वह दूसरों को क्या दान करना?'' (अकेला पलाश) ऐसी अवस्था में मेहरुन्निसा परवेज+ जी विपुल के माध्यम से तहमीना को जीने का आश्वासन देती हैं कि ÷÷जिं+दगी में छोटे-मोटे जलजले तो आते ही रहते है और हर जलजला अपनी पहचान, दरार छोड़ जाता है, इन से कोई नहीं बच सकता। पर पारिवारिक जीवन में फिर से संतुलन लाना निहायत जरूरी होता है, वरना बेचैनी और भटकन आदमी ज्+यादा देर बरदाश नहीं कर सकता।'' (अकेला पलाश)

तहमीना पढ़ी-लिखी है। समझदार है। एक बार अवश्य भटक गयी थी पर अपने आप को संभाल लेती है और सोचती है कि ÷÷वह एक ऐसा वृक्ष है जो सिर्फ दूसरों को सहारा देता है। अनगिनत नन्हीं-नन्हीं बेलों उस तने का सहारा पाकर ऊपर चढ़ गयी हैं, पर उसे खुद को कोई सहारा नहीं है। उसे अकेले उसी तरह जमीन मजबूती से पकड़े रहकर खड़े रहना है। ऊपर आसमान भी है तो बहुत दूर और वह बिना सहारे के अगर लड़खड़ाती है तो उसके साथ ढेर सारी नन्हीं-नन्हीं बेलें नीचे गिर पड़ेगी। परिवर्तन प्रकृति का नियम हैं। मेहरुन्निमा परवेज+ जी प्रकृति प्रेमी होने के नाते प्रकृति के माध्यम से ही तहमीना में आये परिवर्तन को दिखाने का प्रयत्न करती है। मानव का जीवन प्रकृति के साथ जुड़ा हुआ है। प्रकृति ही मानव का प्रथम गुरु है। प्रकृति भी अपने नियमों का पालन कितनी पाबंदी से करती है। पलाश के फूल जहाँ खत्म हुए थे वहीं अब गुलमोहर के केसरिया रंग वाले सुंदर-सुंदर फूलों की बहार थी। सड़क पर जहांँ-तहाँ खड़ा यह पेड़ अपने ओर आकर्षित कर लेता था। प्रकृति किस तरह मन को बांँधने के लिए एक न एक बैसाखी का सहारा दे ही देती है। कल तक जो तहमीना सोचा करती थी कि इस पलाश को देखकर वह प्रसन्न हो जाती है, कल यह झड़ जायेगा तब वह क्या करेगी? पर वहीं अब वह सोचने लगी है, नहीं अभी कुछ बचा है अभी गुलमोहर के फूूल अपने रंग बांटते नज+र आ जाते हैं। यह फूल वीरानगी में अपना सौंदर्य बिखेरेंगे और जब इन फूलों का भी अंत हो जायेगा, तब तक बरसात आ जायेगी और इस तरह प्रकृति भी कितनी पाबंदी से अपना सौंदर्य बनाये रखती है और मनुष्य भी बच्चे-सा बहल जाता है।

इस उपन्यास की दूसरी पात्राा है तहमीना की मांँ। वह मुस्लिम समाज में पुरुष सत्तात्मकता की शिकार है। तहमीना की माँ अपने पति के शोषण की भी वह शिकार बनती गयी है। इसको लेकर तहमीना कहती है कि ÷÷यह असुरक्षा का भय माँ के जिं+दगी भर साथ रहा, माँ जिं+दगी भर अपनी सुरक्षा के लिए एक घरौंदे की तलाश में रही। पिता की आँखें जो हमेशा हवस के खुमार में लाल और चढ़ी रहती और माँ के शरीर पर पड़े नीले-नीले ओल के निशान जो उसे सिहरा जाते और बच्चों का तो बचपन हँसते हुए अपने सहपाठियों के बीच बीतता है पर तहमीना का बचपन एक भय के वातावरण में बीत गया था। वह स्कूल में रहती तो घर में हो रहे काण्ड से घबराहट होती, घर में होती तो अपने को बस रोता हुआ ही पाती।''(अकेला पलाश) ऐसी स्थिति में तहमीना की बाल्यावस्था गुजारती और जब वह सयानी हुई माँ के हृदय में जब यह एहसास होने लगा तो माँ के भीतर ही भीतर डरा दिया और वह एक बार फिर कान सी गयी। माँ के रोम-रोम में भय समा गया कि बाप की हवस की शिकार बेटी न हो जाए और इस भय ने उनकी रात और दिन की नींद हराम कर दी। इसीलिए तहमीना के माँ के पास दूसरा उपाय नहीं था। इसलिए कि माँ को शायद जरूर बच्चों के भविष्य की चिंता थी, पर वह एक अनपढ़ औरत थीं, जिनका दायरा सिर्फ पति के इर्द-गिर्द घूमता था। सारा जीवन उन्होंने पति के घर लौटा आने के चक्कर में ही काट दिया। उस समय में मुस्लिम समाज में पुरुषों के लिए बहु पत्नी प्रथा प्रचलित थी। इसलिए माँ को हर समय अपना स्थान छिन जाने का भय रहा, हमेशा यह भय रहा कि पिताजी उनके स्थान पर किसी दूसरी स्त्राी को न ले आयें। औरत जीवन में हर चीज+ त्याग कर सकती है पर अपने स्थान पर वह दूसरी स्त्राी को बर्दाश्त नहीं कर सकती।

तहमीना एक ओर बचपन से माँं पर पिता के शोषण को देखती है। जब वह नौकरी पर लगी तो पति के शक का शिकार बनती है। जमशेद विपुल को लेकर शक करता है। विपुल उम्र में तहमीना से छोटा है और तहमीना को दीदी मानता है। इसके बावजूद भी पुरुष अहंकार से जमशेद एक दिन कहता हैं कि- ÷÷और सुन लो, मुझे यह सब फालतू बातें पसंद नहीं है। और मुझे तुम्हारा उसके साथ यह अड्डा जमाना भी पसंद नहीं है कह दो वह रोज यहाँ न आया करें।''(अकेला पलाश)

इस उपन्यास में मेहरुन्निसा जी पुरुष शोषण का शिकार हुए दो और नारी पात्राों का भी परिचय देती है। वे है रजिया और दुलारी बाई जो तहमीना के ऑफिस के कर्मचारी है। रजिया बीस-इक्कीस वर्ष की है पर उसको पुरुष के सहारे की ज+रूरत है। पर विनोद दो बच्चों का बाप है, उसकी पत्नी है, उसकी अपनी जिम्मेदारियों है वह रजिया की देख भाल कैसे कर पायेगा इसलिए तहमीना रजिया को समझाती हुई कहती है कि ÷÷यह ठीक है कि तुम्हें धूप लगी है और तुम्हें छाया की ज+रूरत है, पर छाया के ऐसे पेड़ के बीच पनाह लो तुम्हें वास्तव में छाया दे सके। ऐसे पेड़ के नीचे मत खड़ी हो जो तुम्हें छाया भी न दे सके बल्कि उल्टा तुम्हारे ऊपर गिरे और तुम्हें नष्ट कर दे। तुम क्या नहीं जानती, विनोद दो बच्चों का बाप है, उसकी पत्नी है।'' (अकेला पलाश)

तहमीना यथार्थ समस्या को अवगत करवा कर रजिया का ट्रांसफर करवा देती है। ऐसी ही दूसरी कर्मचारी है दुलारी बाई। वह विधवा है और तीन बच्चों की माँ होते हुए भी वह एक ग्राम-सेवक के प्रेम जाल में फँस कर गर्भवती होती है। उस स्त्राी को भी तहमीना परिस्थितियों से अवगत करवा कर परिवर्तन लाती है तो वह भी अपनी गलती को स्वीकार करती हुई कहती है कि ÷÷मैं भटक गयी, दूसरे के बहकावे में आ गयी थी। आपने मुझे रास्ता दिखा दिया, मुझे बचा लिया। अब मैं कहीं नहीं जाऊँगी, पर मुझे उस गाँव से हटा दीजिए, कहीं और भेज दीजिए, वह ग्राम-सेवक मेरी जान के पीछे पड़ा है।''(अकेला पलाश)

श्रीमती परवेज जी इस उपन्यास में तहमीना के पात्रा के द्वारा बेमेल विवाह से उपजी नारी की दैहिक वासना की समस्या को सुलझा कर समाज के अन्य स्त्रिायों को मार्गदर्शिका बनती हैं। वह नौकरी में उत्पन्न विभिन्न समस्याओं को सुधारने का प्रयत्न करती है। इसलिए तहमीना को पलाश के समान माना गया है। पलाश लाख सुंदर को, सुंदर फूल हो, पर उसमें सुगंध नहीं है, न उसे जूड़े में सजाया जा सकता, न वह किसी भी गुलदस्ते की शोभा बन सकता है.... पलाश सिर्फ अपनी डाल पर लगता है और उसी पर मुरझाकर धरती पर गिर जाता है। कितना कड़वा सत्य है, जिसे उसने आज जाना, अभी...इसी क्षण!!

तहमीना अपने आपको सुधारने ही नहीं रजिया और दुलारी बाई के जीवन को भी सुधारती है। वह स्वयं तुषार को पत्रा का उत्तर देते हुए लिखती है कि ÷÷मेरी दुनिया से दूर चले जाओ। मुझे कुछ याद नहीं, बिल्कुल उस भटके हुए पक्षी की तरह से अपना घोंसला शाम के अंधेरे में भूल जाता है। मैं भी उसी पक्षी की तरह अपना सारा कुछ पिछला भुला चुकी हूँ, अब उन्हें कभी याद दिलाने की चेष्टा मत करना! बस!''(अकेला पलाश)

इस समाज में सिर्फ एक जाति या एक वर्ण पर ही यह अत्याचार या शोषण नहीं हो रहा है। यह समस्या संपूर्ण स्त्राी जाती की समस्या है। अनपढ़ लोगों के साथ ही नहीं पढ़े-लिखे समाज में भी नारी पर लैंगिक अत्याचार बराबर हो रहे है। कितने डॉक्टर नर्सों पर अत्याचार करते है इसका भी उदाहरण इस उपन्यास में प्रस्तुत है। इस संदर्भ को लेकर नाहिद तहमीना से कहती है कि हाँ, डॉक्टरों में ग्रूप है। दोनों ग्रूप आपस में एक-दूसरे को ऊँचा-नीचा दिखाने की कोशिश में लगे रहते हैं। कुछ बदमाश डॉक्टरों का अड्डा बना है यह अस्पताल। ट्रांसफर होते है, पर दौड़-धूप करके कैंसिल करवा लिये जाते हैं। नाइट ड्यूटी में तमाशे होते हैं। रात को अस्पताल में बाहर से इनके दोस्त आते है, जो नर्सों से अपनी भूख मिटाते है। नर्स बेचारी डॉक्टरों की ऊँगलियों पर नाचती है। बड़ा ही अजीब हाल है यहाँ। नाहिद आगे उसी अस्पताल में घटित एक घटना को लेकर बताती है कि हमारे यहाँ एक नई लड़की आयी है, नर्स बनकर। काफी सुंदर भी है। डॉ. खान ने उससे प्रेम प्रदर्शन किया। सोचा था शायद आसानी से राजी हो जायेगी, पर डॉक्टर खान की इस हरकत पर वह लड़की चिल्लाती हुई बाहर आयी और बाहर आकर उसने शोर मचाना शुरू कर दिया। आस पास के कमरों के सारे लोग निकल आये। समझो एक अच्छा खासा-सा तमाशा ही हो गया। गुस्से और अपमान से भरे हुए डॉक्टर खान अपने कमरे में ही बैठे रहे। बात सी.एस. के कान तक भी पहुँची। डॉक्टर खान की अच्छी खासी परेड हुई, पर कुछ लोगों ने बीच बचाव कर मामले को रफा- दफा कर दिया और लड़की को चेतावनी दे दी गयी कि अभी तुम्हारी नई-नई नौकरी है, तुम्हें अनुभव नहीं है। आइंदा ऐसी गलती नहीं होनी चाहिए। कितने खराब ....लोग है ये सारे के सारे, डॉक्टर है उन्हें अपनी प्रतिष्ठा का ख्+याल रखना चाहिए। मरीजों के स्वास्थ को सुधारने वाले डॉक्टर को भगवान का दूसरा रूप मानते है। ऐसे डॉक्टर स्वयं अस्वस्थ हो जाए और अपने सह कर्मचारियों के साथ स्वयं का हवस उतारना ही नहीं अपने मित्राों को भी इस क्रूर और घिनौनी हरकत करने में प्रोत्साहन दे तो ऐसे समाज को कौन सुधार लावेगा और यहाँ के नर्सों को कौन सुरक्षा देगा जैसे कई प्रश्न खड़े होते है।

सिर्फ कर्म क्षेत्रा में ही नहीं धर्म क्षेत्रा में भी नारियों पर अत्याचार होने लगे। विमला भले घर की लड़की होते हुए भी घर के सारे सुख-सुविधाओं को त्याग कर संन्यासी बनीं तो उसे भी इस क्षेत्रा में मानसिक और शारीरिक शोषण को सहना पड़ा। वह स्वयं इस विषय को लेकर तहमीना को बताती है कि मेरा झुकाव बचपन से ही धर्म की ओर था। धीरे-धीरे यह बढ़ता गया और एक दिन मैंने संन्यास लेते हुए घर छोड़ दिया। मेरी एक दोस्त थी, उसने भी संन्यास ले लिया था। उसी के बुलाने पर मैं पहले उसके आश्रम गयी, पर वह आश्रम अच्छा नहीं लगा। वहाँ का वातावरण बहुत गंदा था। आश्रम के नाम पर ढकोसला था, संन्यास के नाम पर बदमाशी होती थी। दुनियादार लोगों से भी बढ़कर ये लोग सेक्सी थे। हर नई लड़की को गुरु भोगता था। फिर उसके बाद दीक्षा दी जाती थी। बात यहीं तक हो तो फिर भी ठीक था, पर वहाँ तो आश्रम के जरिए बड़े-बड़े खेल खेले जाते हैं, बड़े-बड़े कारोबार चलाये जाते थे, बड़ी-बड़ी राजनीतियों में हिस्सा लिया जाता था। गोया यह कि हर बार काम वहांँ होता था। मुझसे कहा गया कि तुम संन्यासी बनकर दूसरे जगह जाओ, जहाँ तुम्हें जासूसी का काम करना होगा और माल इधर से उधर भेजना पड़ेगा। मैंने जब इन्कार कर दिया तो मेरे सारे वस्त्रा उतारकर मुझे रस्सियों से बांध दिया। भूखे प्यासे मुझे चार दिन रखा गया और फिर उसी रात दस व्यक्तियों ने मेरे साथ बलात्कार किया। दुख, पीड़ा और शोक से मेरी आत्मा त्राासी-त्राासी करने लगी, पर वहांँ से निकलने का कोई रास्ता नहीं आया। मेरी दोस्त ने जब देखा कि मैं इस वातावरण में नहीं जी सकूंगी। तो उसने एक दिन मौका पाते ही मुझे आश्रम से बाहर कर दिया। बाहर आकर मेरी समझ में नहीं आया मैं कहाँ जाऊँ। मैं संन्यासी के वस्त्रा धारण किये हुए थी और संन्यासी को दूसरे संसार त्यागा हुआ मनुष्य मानते है और संसार त्यागने के बाद उसे अपनाना नहीं चाहते। भटकते हुए आखिर अंत में मुझे एक और आश्रम में शरण लेनी पड़ी। सोचा था कि पहले आश्रम में गलत काम होते थे, यहाँ शायद नहीं होते होंगे, पर यहाँ मेरी इससे भी बुरी हालत की गयी और एक दिन जब मैं पूजा के लिए एक शहर से दूसरी शहर भेजी जा रही थी, तब मैं मौका पाकर रेल से एक छोटे शहर में उतर गयी और छुपती हुई दिनों तक इधर-उधर भटकती रहीं। फिर किसी ने मुझे श्री माँ के आश्रम में पहँुंचा दिया। वहाँ ये सारी बातें नहीं थी। पर वहाँ का अनुशासन बहुत कड़ा था। संन्यासी बनने के लिए पहले कई परीक्षाएँ देनी थी और इतनी कठिन परीक्षाओं को देख मैं भयभीत हो गयी। श्री मांँ मुझसे नाराज+ हुई। फलतः मुझे आश्रम छोड़ना पड़ा, क्योंकि इतने कड़े अनुशासन में मैं रह नहीं पाई। दम घुटता-सा लगा और मैं श्री माँ के आज्ञानुसार बाहर चली गयी। अंत में मुझे ये स्वामी जी मिले। वे दिल के अच्छे है पर कठोर भी इतने है कि थोड़ा-सा श्लोक गलत होने पर मार बैठते है।''(अकेला पलाश) इस धार्मिक क्षेत्रा से जुड़े हुए आश्रमों में भी नारी पर अत्याचार होने लगे। इससे इन आश्रमों में रहने वाली नारी की सुरक्षा पर भी कई सवाल उठने लगते है।

तहमीना के पास ही तरु जैसी नारी अपनी बच्चों सहित परिवार से दूर अकेली रहने लगती है। विमल तरु से विवाह करना चाहता है और तरु के सामने यह प्रस्ताव रखता है। उस प्रस्ताव को स्वीकारने के लिए तहमीना तरु को प्रोत्साहन देती है। इस संदर्भ में उस जैसे नारी के प्रति स्वार्थी पुरुष के दृष्टिकोण को बताते हुए तहमीना तरु से कहती है कि ÷÷तुम खुशकिस्मत हो तरु जो उसने शादी का ऑफर दिया। वरना लोग तो प्यार का नाटक रखकर धोखा देते है। फिर तुम जैसी स्त्राी को जो अपने घर से निकल आयी हो और अकेले बच्चों के साथ रहती हो, ऐसी औरत को तो हमारे समाज के पुरुष लोग सार्वजनिक कुआँ समझते हैं। जिनकी इच्छा हुई, प्यास लगी, पानी पी लिया।'' विपुल के दृष्टिकोण में ÷÷तरु ऐसा कमल है जो कीचड़ में होता है और उसमें कीचड़ की महक तो होगी ही, पर मैं इसे सहारा नहीं देता तो और दलदल में फंसती चली जाती है।

इस उपन्यास की नायिका तहमीना, उसकी माँ, रजिया और दुलारी बाई, विमला और अस्पताल में काम करने वाली नर्सों समाज के विभिन्न वर्गों के पुरुषों द्वारा शोषित है। जमशेद, तुषार, विनोद और एक ग्राम सेवक, डॉ. खान, आश्रम के स्वामीजी के विश्रृंखला कामवासना पुरुष सत्तात्मक अधिकार के शिकार बने है तो नाहिद अन्तर्जातीय विवाह की शिकार बनती है। इस समाज में सारे पुरुष वर्ग तहमीना के पिता, तुषार, जमशेद, विनोद, ग्राम सेवक, स्वामीजी और डॉ. खान जैसे लोग ही नहीं रहते है विपुल जैसे आदर्श पुरुष भी होते है। जब विपुल तरु को उसके बच्चों सहित जीवन में स्वागत करता है और उनकी जिम्मेदारी को पति और पिता बनकर स्वीकारता है तो तहमीना स्वागत में उसकी प्रशंसा करती हुई कहती है कि ÷÷अच्छा हुआ विपुल ने हाथ बढ़ाकर गिरती हुई बेल को सहारा दे दिया वरना पता नहीं वह किस दलदल में जा फंसती। उसके दोनों बच्चे अब निश्चित ही अच्छे इन्सान बनेंगे। क्योंकि उन्हें विपुल जैसा बाप मिला है। अपनी चीज+ को तो हर कोई अपना कह लेता है, पर दूसरों की चीज+ को अपना कहने के लिए बड़ा कलेजा चाहिए, जो केवल विपुल के पास है। तरु को शायद पति की आवश्यकता नहीं भी पड़ती पर उन बच्चों को तो थीं, अपनी ज+रूरतें कहने के लिए उन्हें एक पिता नाम का व्यक्ति चाहिए था।'' (अकेला पलाश)

इस प्रकार ÷अकेला पलाश' उपन्यास की लेखिका पद्मश्री मेहरुन्निसा परवेज जी समाज के विभिन्न वर्गों के पुरुषों की नकारात्मक और सकारात्मक दोनों पहलुओं पर प्रकाश डालकर नारी के विभिन्न दशाओं का वर्णन करने में सफल हुई है। आधुनिक युग में नारी जितनी पढ़ी-लिखी क्यों न हो, संस्कारवान क्यों न हो, विवेकी क्यों न हो, परिवार के दायित्व निभाने वाली क्यों न हो, वह अबला से सबला बनने के प्रयत्न में इस समाज से सकारात्मक दृष्टि से संघर्ष करने की और भी आवश्यकता है।

सहायक ग्र्र्रन्थ सूची-

१. मेहरुन्निसा परवेज, अकेला पलाश, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली

२. डॉ. मनोहर नलावडे, मेहरुन्निसा परवेज का कथा साहित्य

३. डॉ. सविता किर्ते, आठवें दशक की लेखिकाओं के उपन्यासों में व्यक्त स्त्राी चरित्रा

४. डॉ नीलम शर्मा, मुस्लिम कथाकारों का हिन्दी को योगदान

५. डॉ. उषा कीर्ति राणावत, स्त्राी-पुरुषों के संबंधों का विमर्श

काशी की संस्कृति अधूरी है, बिना इस्लाम के

2010-12-21T16:32:00.003+05:30

अलकबीर

जहाँ इतिहासकारों ने काशी के बौद्ध और हिन्दू पक्ष को उजागर किया है, वहीं काशी के इतिहास का इस्लामी पक्ष पूर्णतया उपेक्षित रहा है। काशी खण्ड में जहाँ प्राचीन हिन्दू ग्रन्थों के आधार पर सिर्फ हिन्दू काशी का शोध किया गया है, वही मध्यकालीन फ़ारसी ग्रन्थों के आधार पर इस्लामी इतिहास का भी शोध किया जाना चाहिए था, क्योंकि मध्यकालीन इतिहास सांस्कृतिक मूल्यों के परिवर्तन का इतिहास रहा है। राजा मोतीचन्द की काशी पर सबसे प्रामाणिक मानी जाने वाली पुस्तक ÷काशी का इतिहास' या अल्तेकर की पुस्तक भी इस दृष्टि से अधूरी है, एक तो उन्होंने जिन पुस्तकों को आधार बनाया है, वह अप्रमाणिक हैं तथा आंग्ला इतिहासकारों द्वारा राजनैतिक उद्देश्यों से लिखी गई है। तत्कालीन फ़ारसी सन्दर्भों को तो राजा मोतीचन्द ने छूने की भी कोशिश नहीं की है, जबकि बिना इन पुस्तकों के मध्यवर्गीय इतिहास को समझा ही नहीं जा सकता। राजा मोतीचन्द ने भी अंग्रेज इतिहासकारों की ही तरह यह सिद्ध करने की कोशिश की है, भारत या बनारस में मुसलमानों का इतिहास आक्रमण और लूट का इतिहास रहा है।

इसी प्रकार जब काशी में पुरातात्त्िवक अध्ययन की बात होती है तो बौद्ध स्थलों को ही मुख्य रूप से शोध का विषय बनाया जाता है वहाँ तक कि राजघाट की खुदाई में मध्यकाल की इमारतों व खण्डहों के सर्वेक्षण के दौरान आस पास की बहुत सी महत्त्वपूर्ण मस्जिदों, खानकाहों और मकबरों को नज+रअन्दाज कर दिया गया। यदि काशी के इतिहास में किसी मस्जिद का जिक्र मिलता भी है तो मात्रा ज्ञानवापी के मस्जिद का वो भी विवादों के कारण, सच तो यह है कि हमने अपनी दृष्टि ही संकुचित कर ली है, हमारा कोण ही ग़लत है, ज्ञानवापी की मस्जिद और भगवान शिव का विश्वनाथ मंदिर संसार की सबसे नई संस्कृति इस्लाम का संसार की प्राचीनतम हिन्दू संस्कृति से मिलन स्थल है, भारत की जमीन का सांप्रदायिक एकता की अनूठी मिसाल है। मन्दिर के कलसे और मस्जिद के गुम्बद सिर उठाये यह एलान करते प्रतीत होते हैं कि हम एक हैं और सदा एक रहेंगे। संसार की कोई भी सांप्रदायिक ताकत हमें अलग नहीं कर सकती, यह अटल सत्य है कि हिन्दू और मुस्लिम इस देश के दो बाजू हैं, एक में आध्यात्म का अपार चिंतन है तो दूसरे में श्रद्धा का व्यापक फलक, एक से शंखों की ध्वनि गूंजती है तो दूसरे से अज+ान की मोकद्दस सदा।

यह सही है कि इस्लाम धर्म भारत में नहीं पैदा हुआ है, अंतिम पैगम्बर जिन्हें इलहाम स्वरूप कुरआन जैसी पवित्रा पुस्तक मिली, भारत के नहीं थे। परन्तु इस्लाम में भारत के ऋषियों और अवतारों को अपना पैगम्बर स्वीकार किया है, वेदों को सहीफों के रूप में मान्यता दी है, इतना ही नहीं भारत की कला और संस्कृति को अपनी कला और संस्कृति से प्रमाणित भी किया है। दूसरी गैर भारतीय संस्कृति से भी इस्लाम ने बहुत कुछ लिया है, जिसका विशद् वर्णन अलग से किसी लेख में संभव है। यह गंगा जमुनी तहजीब काशी की विरासत रही है। यहां पर मध्यकालीन इस्लामी प्रभाव के परिणाम के रूप में मस्जिद तथा मकबरों की लंबी फेहरिस्त है, जिससे काशी की एक और तस्वीर उभरती है।

भारत में अरबी मुसलमानों का पहला जंगी बेड़ा खलीफ़ा हज+रत उमर फ़ारूक के काल में आया था और फिर खलीफ़ा के ही आदेश से वे लौट भी गए। भारत की पाक जमीन पर रक्तपात उन्हें पसंद नहीं था। भारत के प्रति अरबी मुसलमानों के लगाव का प्रमाण है कि मैदाने कर्बला में जब हज+रत हुसैन यजीद को मानने वालो ने पूछा कि यदि आप को किसी दूसरे देश जाने दिया जाए तो आप कहां जायेगें तो हजरत हुसनै ने उस समय पहला नाम हिन्दुस्तान देश का लिया था।

मोहम्मद बिना कासिम की सिन्ध के आस पास की हिन्दू बस्तियों में इतनी प्रतिष्ठा थी कि जब वह लौटने लगा तो लोगों ने उसकी मूर्तियाँ बनाकर पूजा प्रारम्भ कर दी।

संभवतः राजघाट पर, आज वहां गहड़वार वंश के अन्तिम शासक राजा बनार का किला है, वहीं पर युद्ध हुआ था जिसमें बहुत से मुसलमान मारे गए, वहाँ चन्दन शहीद और बहुतेरी कब्रें इसी हादसे का परिणाम मानी जाती हैं। यहाँ पर एक मस्जिद भी है जिसका नाम मस्जिदें- गंजशहीदाँ है, इसके बारे में कहा जाता है कि यह इन्हीं शहीदों की याद में बनाई गई थी, जो यहाँ युद्ध में मारे गये। मस्जिद में लगे एक शिलालेख से यह बात स्पष्ट हो जाती है। आज से लगभग एक सौ सत्तर साल पहले जब काशी रेलवे स्टेशन बनवाने हेतु खुदाई हो रही थी, तो यह मस्जिद सामने आई थी इसके पूर्व यह एक टीले के नीचे दबी हुई थी।

कई मुहल्लों के नाम अफ़जल अलवी और उनके साथियों के नाम पर पड़े हैं जहाँ उनके मजार भी हैं, सालारपुर जो कि सैयद सालार मसउद के नाम पर जाना जाता है, यहाँ पर मलिक अफ़जल अलवी की मजार है जिसे लोग अलवी शहीद के नाम से पुकारते हैं, दूसरा मुहल्ला अलवीपुरा या अलईपुरा इन्हीं के नाम पर है।

मलिक सिराजुद्दीन कुचली भी अफ़जल अलवी के ही साथ आए थे, इनकी मजार औरंगाबाद में औरंगजेब द्वारा बनाई गई सराय के पास है। इनके एक अन्य साथी मलिक मोहम्मद बाकर की मजार सालार पुरा के बाकर कुण्ड नामक मोहल्ले में है जो अब बकरियाकुण्ड के नाम से जाना जाता है। यह एक टीले पर तालाब के किनारे है जहांँ शाहकुतुब अली और शाह शाबिर अली के मकबरे बने हुए हैं। मोहम्मद बाकर एक जाने माने सूफी सन्त थे, उनकी दुआओं में बेहद असर था। आज भी आप की मजार पर काफी भीड़ होती है। इसी मुहल्ले के एक अहाते में फखरूद्दीन अलवी का भी मजार है जो कि अफजल अलवी के ही साथी थे। अहाते, मजार और दहलीज की मरम्मत और निर्माण १३८५ ई. में जियाउद्दीन अहमद हाकिमे बनारस ने कराई थी, जो कि सुल्तान फिरोज शाह के समय में हाकिमें बनारस नियुक्त हुए थे। जियाउद्दीन के ही काल में एक मस्जिद का निर्माण हुआ था जो चुनार के लाल पत्थरों की बनी थी एक शानदार मस्जिद है, जो कि झाडूशाह की मस्जिद के नाम से प्रसिद्ध है। सालारपुरा के पास में ही मीरान नासिर की मजार है जो आम जनता में मिन्नानासिर की मजार के नाम से जानी जाती है। इसी क्रम में त्रिालोचन में भार्गव भूषण प्रेस के पीछे बटुआ शहीद की मजार है, मजार की इमारत की छत एक ही खम्बे पर टिकी है, अब इस मजार को मस्जिद का रूप दे दिया गया है, तथा इसे एक खम्बिया मस्जिद के नाम से पुकारते है, जिसे हाकिमे बनारस जियाउद्दीन के पुत्रा में बनवाया था। इसके अतिरिक्त पीली कोठी मुहल्ले में मुहम्मद शहीद की मजार और उनके नाम पर मुहम्मद शहीद मुहल्ला बसा है, इसी तरह यहीं पर कुतबन शहीद के नाम पर मुहल्ला कुतबन शहीद है।

ठठेरी बाज+ार में बाबर शहीद की मजार तथा चौक में सड़क के किनारे जाहिद शहीद उर्फ मर्द शहीद का मजार आज भी मौजूद है। फ़ारसी की मशहूर किताब सनमकदा बनारस में इन मजारों का वर्णन है।

जो लोग अफ़जल अलवी के साथ बनारस आए थे, उनमें से बहुत से लोग यहाँ बस गये थे, इन्होंने रेशमी कपड़ा बुनने का पेशा प्रारम्भ किया और जुलाहे या अंसारी कहलाने लगे। इन्हीं लोगों को पहले के समय में नूरबाक कहा जाता था।

यह तो महमूद गजनवी के काल में आए मुसलमानों का वर्णन है, इसके बाद विभिन्न समय में जो हाकिमें बनारस हुए और जो कुछ भी निर्माण कार्य कराया या खानकाहें और मकबरे बने वह भी कम महत्त्वपूर्ण नहीं है। बहुत से मुहल्लों के नाम इस काल में पड़े जैसे कि मुहम्मद गौरी के काल में सैयद अलालुद्दीन और उनके नाम पर बसा जलालीपुरा, कुतुबुद्दीन ऐबक के काल में सैयद अब्दुल रज्ज+ाक के नाम पर रज्ज+ाक पुरा, हाजी मोहम्मद इदरीस के नाम पर मुहल्ला हाजी दर्रस आदि। हाजी इदरीस के काम में वाराणसी ज्ञान का केन्द्र बन गया था। शेख सादी की चर्चित पुस्तकें गुलिस्ताँ व बोस्ताँ इसी काल में बनारस में आयीं।

फिर फ़िरोज+शाह के समय में हाकिम जियाउद्दीन के नाम पर मुहल्ला जियापुरा का नाम पड़ा था जैसा कि पहले भी कहा जा चुका है। इस काल की महत्त्वपूर्ण इमारतों में राजाबीवी (बीवी रजिया) मस्जिद तथा शकर तालाब की मस्जिद भी है।

यह लंबी चौड़ी सूची है जिसका वर्णन इस छोटे से लेख में संभव नहीं है।

फिर मुगल काल का बनारस आता है जो अपने आप में एक पुस्तक का रूप ले सकता है। उस काल के दो शासक महत्त्वपूर्ण है, प्रथम सम्राट अकबर, द्वितीय औरंगजेब। मस्जिद ज्ञानवापी के बारे में जब फ़ारसी पुस्तकों के पन्ने खुलते है तो मामला उलट जाता है, सामान्य स्थापित मान्यताएं टूट जाती है और कुछ किताबों से ऐसा सिद्ध होता है कि यह मस्जिद औरंगजेब के पूर्व थी और इसका निर्माण अकबर के काल में हुआ था। यह मान्यता भी खण्डित होती है कि इसका निर्माण किसी मंदिर को गिरा कर हुआ था। औरंगजेब जिसे मंदिर भंजक का नाम दिया जाता हो, उसके काल में भी विभिन्न मठो को अनुदान देने का प्रमाण मिलता है तथा मंदिरों को गिराकर मस्जिद बनाए जाने के विरूद्ध उसके फरमान भी प्रमाण के रूप में देखे जा सकते हैं। औरंजेब का अबुलहसन के नाम एक शाही फरमान देखिए जिसका अनुवाद इस प्रकार है-

÷÷हमारे शरीयत (कानून) के अनुसार यह निश्चित हुआ है कि पुराने मन्दिरों को नहीं गिराया जाए, परन्तु नया मन्दिर नहीं बनने दिया जाए। हमारे दरबार में सूचना आई है कि कुछ लोगों ने वाराणसी में और उसके आस पास रहने वाले हिन्दुओं को सताया है। वहाँ जिन ब्राह्मणों के पास पुराने मंदिर हैं, उनको भी तंग किया गया है और ये लोग इन ब्राह्मणों को अपने स्थानों से पृथक करना चाहते हैं। अतः हमारा शाही आदेश है कि कोई व्यक्ति उन स्थानों को, ब्राह्मणों और हिन्दुओं को न सताए।''

इस प्रकार इस्लामी काशी, बौद्ध और हिन्दू काशी से कम महत्त्वपूर्ण नहीं है।

vangmay nov ank

2010-12-02T20:21:00.002+05:30

rahi masoom raza

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muslim kathakaar

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kabeer

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साक्षात्कार

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नासिरा शर्मा एक मूल्यांकन

2010-11-18T15:11:00.000+05:30

नासिरा शर्मा एक मूल्यांकन

अनुक्रम

सम्पादकीय

नासिरा शर्मा : मेरे जीवन पर किसी का हस्ताक्षर नहीं

सुदेश बत्राा : नासिरा शर्मा - जितना मैंने जाना

ललित मंडोरा : अद्भुत जीवट की महिला नासिरा शर्मा

अशोक तिवारी : तनी हुई मुट्ठी में बेहतर दुनिया के सपने

शीबा असलम फहमी : नासिरा शर्मा के बहाने

अर्चना बंसल : अतीत और भविष्य का दस्तावेज : कुइयाँजान

फज+ल इमाम मल्लिक : ज+ीरो रोड में दुनिया की छवियां

मरगूब अली : ख़ाक के परदे

अमरीक सिंह दीप : ईरान की खूनी क्रान्ति से सबक़

सुरेश पंडित : रास्ता इधर से भी जाता है

वेद प्रकाश : स्त्री-मुक्ति का समावेशी रूप

नगमा जावेद : जि+न्दा, जीते-जागते दर्द का एक दरिया हैः

जि+न्दा मुहावरे

आदित्य प्रचण्डिया : भारतीय संस्कृति का कथानक जीवंत अभिलेखः अक्षयवट

एम. हनीफ़ मदार : जल की व्यथा-कथा कुइयांजान के सन्दर्भ में

बन्धु कुशावर्ती : ज+ीरो रोड का सिद्धार्थ

अली अहमद फातमी : एक नई कर्बला

सगीर अशरफ : नासिरा शर्मा का कहानी संसार - एक दृष्टिकोण

प्रत्यक्षा सिंहा : संवेदनायें मील का पत्थर हैं

ज्योति सिंह : इब्ने मरियम : इंसानी मोहब्बत का पैग़ाम देती कहानियाँ

अवध बिहारी पाठक : इंसानियत के पक्ष में खड़ी इबारत - शामी काग़ज+

संजय श्रीवास्तव : मुल्क़ की असली तस्वीर यहाँ है

हसन जमाल : खुदा की वापसी : मुस्लिम-क़िरदारों की वापसी

प्रताप दीक्षित : बुतखाना : नासिरा शर्मा की पच्चीस वर्षों की

कथा यात्राा का पहला पड़ाव

वीरेन्द्र मोहन : मानवीय संवेदना और साझा संस्कृति की दुनियाः इंसानी नस्ल

रोहिताश्व : रोमांटिक अवसाद और शिल्प की जटिलता

मूलचंद सोनकर : अफ़गानिस्तान : बुज+कशी का मैदान- एक महादेश

की अभिशप्त गाथा

रामकली सराफ : स्त्रीवादी नकार के पीछे इंसानी स्वर : औरत के लिए औरत

इकरार अहमद : राष्ट्रीय एकता का यथार्थ : राष्ट्र और मुसलमान

सिद्धेश्वर सिंह : इस दुनिया के मकतलगाह में फूलों की बात

आलोक सिंह : नासिरा शर्मा का आलोचनात्मक प्रज्ञा-पराक्रम

मेराज अहमद : नासिरा शर्मा का बाल साहित्य : परिचयात्मक फलक

ग़ज+ाल जैग़म : या रब किसी का बाग-ए-तमन्ना खिज+ा न हो

साक्षात्कार

नासिरा शर्मा से मेराज अहमद और फ़ीरोज+ अहमद की बातचीत

नासिरा शर्मा से प्रेमकुमार की बातचीत

स्त्री-विमर्श

2010-11-16T20:53:00.000+05:30

मधुरेश : नारीवादी की विचार-भूमि

सुरेश पण्डित : बाजार में मुक्ति तलाशती औरतें

शिव कुमार मिश्र : स्त्री-विमर्श में मीरा

कमल किशोर श्रमिक : स्त्री मुक्ति का प्रश्न

मूलचन्द सोनकर : स्त्री-विमर्श के दर्पण में स्त्री का चेहरा

शशि प्रभा पाण्डेय : नारीवादी लेखन : दशा और दिशा

हरेराम पाठक : स्त्रीवादी लेखन : स्वरूप और सम्भावनाएँ

जय प्रकाश यादव : आधुनिक समाज में नारी-मुक्ति का प्रश्न

वी.के. अब्दुल जलील : स्त्री-विमर्श ÷समकालीन हिन्दी कथा साहित्य

के संदर्भ में'

जगत सिंह बिष्ट : स्त्री-विमर्श और मृणाल पाण्डे का कथा साहित्य

शोभारानी श्रीवास्तव : महादेवी वर्मा का नारी विषयक दृष्टिकोण

रामकली सराफ : स्त्री जीवन का यथार्थ और अन्तर्विरोध

ललित शुक्ल : संवेदना और पीड़ा की चित्राकार मुक्तिकामी

रचनाकार : नासिरा शर्मा

आदित्य प्रचण्डिया : हिन्दी कहानी में नारी

उमा भट्ट : सुभद्रा कुमारी चौहान की कहानियों में स्त्री

रमेश शर्मा : मध्यकालीन हिन्दी भक्तिकाव्य और नारी-विमर्श

के आयाम

सुनीता गोपालकृष्णन : नारी शोषण की अनंत कथा

तारिक असलम : मुस्लिम स्त्रियाँ : स्वप्न और संघर्ष

फ़ीरोज खान : दुर्दशा से लड़ती मुस्लिम औरतें

साक्षात्कार

नासिरा शर्मा से शीबा फहमी एवं मेराज अहमद की बातचीत

मैत्रेयी पुष्पा से उजैर खाँ की बातचीत

विजय लक्ष्मी से हनीफ मदार की बातचीत

दलित साहित्य

2010-11-16T20:47:00.000+05:30

अनुक्रम

आलेख

शिव कुमार मिश्र

- दलित साहित्य अंतर्विरोध के बीच और उनके बावजूद

माता प्रसाद

- दलित साहित्य, सामाजिक समता का साहित्य है

शुकदेव सिंह

- दलित-विमर्श, दलित-उत्कर्ष और दलित-संघर्ष

धर्मवीर

- डॉ० शुकदेव सिंह : पालकी कहारों ने लूटी

रामदेव शुक्ल

- कौन है दलितों का सगा?

मूलचन्द सोनकर

- रंगभूमि के आईने में सूरदास के नायकत्व की पड़ताल

सुरेश पंडित

- दलित साहित्य : सीमाएं और सम्भावनाएँ

रामकली सराफ

- दलित विमर्श से जुड़े कुछ मुद्दे

कमल किशोर श्रमिक

- अम्बेडकर की दलित चेतना एवं मार्क्स

ईश कुमार गंगानिया

- दलित आईने में मीडिया

सूरजपाल चौहान

- दलित साहित्य का महत्त्व एवं उसकी उपयोगिता

अनिता भारती

- दलिताएँ खुद लिखेंगी अपना इतिहास

हरेराम पाठक

- दलित लेखन : साहित्य में जातीय सम्प्रदायवाद का संक्रमण

तारा परमार

- दलित महिलाएं एवं उनका सशक्तिकरण

तारिक असलम

- दलित मुसलमानों की सामाजिक त्रासदी

मानवेन्द्र पाठक

- साठोत्तरी हिन्दी कविता में दलित-चेतना

जगत सिंह बिष्ट

- शैलेश मटियानी के कहानी साहित्य में दलित संदर्भ

जसराम हरनोटिया

- निजीकरण और दलित

निरंजन कुमार

- दलित साहित्य में दलित : एक विमर्श

साक्षात्कार

- डॉ. जय प्रकाश कर्दम से डॉ. पूरन सिंह की अन्तरंग बातचीत

- तीन आम दलित व्यक्तियों से डॉ. मेराज अहमद की बातचीत

- रमणिका गुप्ता से डॉ. शगुफ्ता नियाज की अन्तरंग बातचीत

- डॉ. श्योराज सिंह बेचैन से मिर्जा गौहर हयात की बातचीत

मुस्लिम साइकी

2010-11-16T20:32:00.000+05:30

अनुक्रम

दो शब्द

साइकी का स्वरूप एव अवधारणा

हिन्दी उपन्यास में व्यक्त मुस्लिम साइकी : अनुभूति पक्ष

हिन्दी उपन्यास में व्यक्त मुस्लिम साइकी : व्यवहारिक पक्ष

हिन्दी उपन्यास में व्यक्त मुस्लिम साइकी : विचारात्मक पक्ष

मुस्लिम साइकी विषयक अवधारणात्मक का तुलनात्मक अध्ययन

मूल्यांकन

सन्दर्भ ग्रन्थ-सूची

नासिरा शर्मा का कहानी संसार - एक दृष्टिकोण

2010-11-12T17:53:00.000+05:30

सग़ीर अशरफ़

भाषा के स्तर पर जब लोककथाओं के क़दम आगे बढ़े तो कहानी दिखाई देने लगी और आधुनिक रूप में स्थापित होने के साथ ही भौगोलिक सीमाओं को तोड़कर चारों ओर अपने छींटे बिखेरती नज़र आने लगी।... अपने तलुवों में धरती को छूती हुई कहानी, खेत-खलयानों से गुज़रती जागीदारों के शोषण, साहूकारों के अत्याचार, मज़दूरों के आंसुओं का अहसास दिलाती, गांव-नगर, महानगरों में विचरण करती हुई, पारंपरागत आंगन में टीस, कसक, कुण्ठा-शोषण आदि के धरातल पर सुख-दुख के हमसफ़र किरदारों को जीवंतता प्रदान करने लगी।

इस लंबी यात्रा के दौरान कहानी किसी भी रूप, भाषा-शैली या ‘क़िस्सागोई’ की शक्ल में ही क्यों न आई हो... विषय और विधा दोनों पहलुओं से विकसित होती रही। उसका शिल्प ‘कुछ नये’ के लिए व्याकुल होता रहा... और जीवन के उन महीन पलों को जो कविता, नाटक और उपन्यास के सांचे में ढलना संभव नहीं थे,... कहानी में स्थापित होते गये।

... कहानी ने पुरुष स्वभाव को ही स्वीकार नहीं किया बल्कि नारी के भी विभिन्न रूप-स्वरूप को अपनी ‘कहन’ में शामिल किया। आज शिक्षित और आधुनिक नारी किन परिवर्तनों से गुज़र रही है? उसका स्वभाव क्या है? उसकी मानसिकता किस रूप में करवट ले रही है? अनेक पहलुओं के दर्शन आज की कहानी में नज़र आते हैं।

उर्दू के मशहूर कहानीकार ‘हाजरा शकूर’ ने नारी की कुण्ठा को आधुनिक सोच के किस क़द्र महसूस किया है-‘‘हर साल नदी में सैलाब आता है..., हर साल उस पर बांध बंधता जाता है।... लेकिन कभी-कभी सैलाब इतना हो जाता है कि बांध को भी बहा ले जाता है।... मैंने तो बस यंू ही बात कही है, - मुझे किसी सैलाब का इन्तज़ार नहीं, - लेकिन बांध के ख़्याल के साथ मेरा ख़्याल क्यों जुड़ा हुआ है...?’’

उपरोक्त कहानी अंश के इस दर्पण में हमारा पूरा फोकस नासिरा शर्मा की कहानियों के इर्द-गिर्द केन्द्रित है। उनकी कहानियाँ मध्यवर्ग की उस नारी की कहानियाँ हैं, जो नारी त्रासदी एवं मनोवृत्तियों व मानसिकताओं के बीच से उभरी हैं -‘‘मेरी कहानियाँ मुहाजरत के दुख और मुजरों के सुख का मोहभंग करती हुई एक ऐसी गली की सैर कराती है जो ‘पत्थर गली’ है - इस पत्थर गली के रहने वाले अपने विकास के लिए जद्दोजहद के लिए छटपटाते नज़र आते हैं। अपनी पहचान के लिए जद्दोजहद के समुन्दर में गोते लगाते हैं। रूढ़िवादिता की बेड़ियों को तोड़कर खुले आसमान में उड़ना चाहते हैं...पंखों को पसार कर उसमें सूरज की गर्मी और रोशनी भरने के लिए तड़पते हैं...कशमकश में पत्थर से टकराकर लहूलुहान हो उठते हैं..।’’

‘पत्थरगली’ के माध्यम से उनकी जो भी कहानियां उपलब्ध हो सकी हैं उनमें नारी अस्मिता, उसके जीवन बिम्ब, रिश्तों की बेबसी, संबंधों का स्थायित्व, स्वार्थपरिता, आत्मीयता का आभाव, बाज़ार के से उतार-चढ़ाव की ज़िन्दगी, उदासियों का अंधेरापन, और कहीं कोई रोशनी की लकीर-सी निर्बाध बहती हंसी... जो नारी जीवन की लंबी-लंबी गलियों से गुज़रती, आंसू, दर्द, उत्पीड़न और शोषण की चिलमनों से सरकती हुई कागज़ के बदन को स्पर्श करती है।

रिश्तों के इन्हीं यथार्थ को उकेरती नासिरा शर्मा अपनी रचना-धर्मिता के बल पर पाठकों तक पहुंची है - ‘‘मैं अपने को हमेशा दूसरों में बांटती आई हँू। ठीक ‘बावली’ के पानी की तरह। जिस किसी को प्यास लगी, मेरे वजूद की सीढ़ियां उतरता

सीधे नीचे चला आया और अपना खाली बर्तन भरकर ले गया। मैं कुआं तो थी नहीं जो किसी को रस्सी और डोल डालने की ज़हमत उठानी पड़ती, मैं तो एक बावली थी,... पानी से भरी बावली, जिसके पानी को कोई भी अपने चुल्लुओं में भरकर अपने सूखे गले को तर कर सकता है।’’1

कहानी के विषय वस्तु अथवा घटनाओं का प्रस्तुतीकरण कैसे हो, शिल्प के स्तर पर कहानी का विकास कैसे हो? सीमाएं क्या हों? कहानी की आत्मा को, कला को, साहित्य विधा में क्या स्तर प्रदान किया जाय? इसकी प्रतिध्वनी नासिरा की कहानियों में सुनाई देती है - ‘‘मेरे वजूद की दीवारों पर बेशुमार ताक़ बने हुए थे उनमें विभिन्न कबूतरों ने बसेरा कर रखा था। ताक़ों पर बड़े-बड़े दरों में गर्मी में तपती दोपहर से थके परिन्दे मेरे ठंडे वजूद में आकर पनाह लेते थे... कभी ख़्याल ही नहीं आया कि मेरा अपना एकदम निजी भी कुछ हो सकता है।... मैं उनमें प्यार के रिश्ते के नाम पर बँटती रही।’’2.............................................शेष भाग पढ़ने के लिए पत्रिका देखिए